1. Запиши, где ты живёшь.
Планета Земля
Страна Россия
Город Москва
2. Найди на рисунке и отметь (закрась кружок) герб Российской Федерации.
Если тебе интересно, узнай с помощью дополнительной литературы, Интернета, гербы каких стран показаны на рисунке. Подпиши.
герб Черногории герб РФ герб Египта
герб Чили герб Австралии
3. Вырежи из Приложения полоски и расположи их так, чтобы получился флаг Российской Федерации. Проверь себя по учебнику. После проверки наклей полоски.
4. Запиши названия народов, представители которых населяют твой край.
Русские, армяне, грузины, казахи, татары, евреи, осетины, чеченцы и другие.
5. На с. 8 опиши интересные традиции одного из народов твоего края. Используй собственные наблюдения, сведения, полученные от взрослых, дополнительную литературу, Интернет. Можно нарисовать традиционные предметы быта этого народа или наклеить фотографию, сделанную на народном празднике.
Масленица - древний славянский праздник с многочисленными традициями, проводы зимы. Длится целую неделю. Каждый год он бывает в разные сроки - со второй половины февраля до первых дней марта. Начало Масленичной недели зависит от Пасхи - большого весеннего праздника. А время Пасхи меняется из года в год. Чтобы узнать, когда наступит Масленица, надо от даты Пасхи в текущем году отсчитать назад семь недель. Восьмая неделя - Масленица.
Обязательно пекут блины - это главное праздничное лакомство на Масленицу. Ими встречают молодожёнов, с почтением потчуют стариков, ласково угощают ребятишек.
Дети катаются на санках с гор. Девушки, юноши, молодые супруги на тройках мчатся по кругу и наперегонки. Мальчики, юноши, мужчины меряются силой в кулачных боях. Старики смотрят на них и радуются.
Атрибутом праздника является чучело, которое сжигают на проводах Масленицы. На Руси Масленица была древним языческим праздником. Неделя Масленицы ознаменовывала собой конец зимы и начало весны. По сути - это земледельческий Новый год. Сразу после праздника начинались тяжёлые будни, которые продолжались всё тёплое время года. Солнце всё выше на небо восходит, на лето поворачивает!
Национальная культура – это то, из чего складывается память целых народов, а также то, что делает этот народ отличным от других. Благодаря традициям люди ощущают связь поколений сквозь время, чувствует преемственность поколений. У людей есть духовная поддержка.
Важно!!!
На каждый день календаря приходится свой обряд или праздник, и даже церковное таинство. У календаря на Руси было особое название – месяцеслов. Календарь также был рассчитан на год и каждый день был расписан – традиции, обряды, явления, приметы, суеверия и прочее.
Народный календарь был посвящен земледелию, поэтому названия месяцев имели похожие название, как и приметы с обычаями. Интересный факт, что продолжительность времени года связана именно с климатическими явлениями. Именно по этой причине в разных областях не совпадали названия. Листопадом может быть, как октябрь, так и ноябрь. Если взглянуть на календарь, то его можно читать как энциклопедию, которая рассказывает о быте крестьян, о праздниках и обычных днях. В календаре можно было найти информацию по разным вопросам жизнедеятельности. Народный календарь представлял собой смесь язычества и христианства. Ведь с появлением христианства, язычество начало смещаться, и праздники языческие были под запретом. Тем не менее, эти праздники получали новые толкования и переходили во времени. Помимо тех праздников, которые имели определенные дни, были также и праздники пасхального типа, которые не закреплялись за определенным днем, а стали передвижные.
Если говорить об обрядах, которые проходили в крупные праздники, то здесь большое место занимает народное искусство:
Крестьяне трудились знатно, поэтому отдыхать они любили. Основной отдых приходился на праздничные дни.
Как переводится слово «праздник» и откуда оно пошло?
Это слово происходит от слова «праздь» (древнеславянский). Это слово означает безделье, отдых.
На Руси было немало празднований. Очень долго ориентация была не на один календарь, а на целых три:
Основным же и излюбленным праздником древности было Рождество. На Руси праздновать Рождество начали после введения христианства. Рождество совместили с древнеславянскими святками.
Этот праздник для славян был важнейший. Зимняя работа подошла к концу и начиналась подготовка к весне. А людям отдых был в радость, т.к. они его очень долго ждали. Природа располагала к отдыху, ведь светило яркое солнце, дни стали длиннее. 25 декабря в древнем календаре назывался днем «Спиридона-солнцеворота». В древности считалось, что, когда рождалось новое солнце, на землю сходили предки, которые называли святыми – так и появилось название «святки».
Святки праздновали достаточно долго – с конца декабря и первую январскую неделю. В этот многодневный праздник не разрешалось упоминать о смерти и ссориться, сквернословить и совершать предосудительные поступки. Это было время, когда друг другу можно было дарить только радость и приятные эмоции.
Вечер перед Рождеством назывался сочельник. Соблюдение обрядов являлось подготовкой к Рождеству. По правилам в этот день постились до первой звезды. И только после того как появлялась вечерняя заря, можно было садиться за стол. В сочельник были приняты походы в гости крестников к своим крестным отцам и матерями. Они несли им кутью и пироги. Крестные должны были в ответ угощать крестников и дарить им деньги. Сочельник представлял собой достаточно тихий и скромный праздник, уютный и семейный.
Что следует за сочельником?
А утром следующего дня начиналось веселье. Праздник начинался с детей, которые ходили от одного дома к другому, держа звезду и вертеп. Они распевали стихи, которые воспевали Христа. Звезда делалась из бумаги, раскрашивалась и внутри клали зажженную свечу. Как правило, звезду несли мальчики – для них это было очень почетно.
Важно!!!
Вертеп представлял из себя ящик из двух ярусов. В вертепе деревянные фигурки изображали сценки. В целом, всю эту композицию с детьми можно охарактеризовать, как напоминание о Вифлеемской звезде, а вертеп – это театр марионеток.
Славельщики получали подарки за свои мения. Это были либо пироги, либо деньги. Чтобы собирать пироги, один из детей нес кузов, а, чтобы собирать деньги носили тарелку. Где-то в полдень начиналось славление у взрослых. Раньше в этом принимали участия абсолютно все люди, вне зависимости от сословия.
Совет
Ни одни святки не проходили без ряженых. Ряженые дурачились, показывали различные представления, заходили в избы. Своего рода забава скоморохов.
Также среди обрядов можно выделить и колядование. Оно было достаточно распространено. Это отдаленное напоминание древней Коляды. Колядками называются рождественские песенки, которые направлены на славление хозяина дома, пожелание ему радости, процветанию, благополучия ему и его семьей. За колядки хозяева угощали вкусным вознаграждением. В случае, если хозяин оказывался скуп и не угощал ничем колядующих, то вполне реально мог услышать неприятные пожелания.
Рождество и святки на Руси
Излюбленным святочным действом были гадания. Гадания появились от неутолимого желания узнать, что же ждет впереди и, возможно, даже повлиять на будущее. Во времена язычества гадания использовались исключительно в хозяйственных целях – урожай, скот, здоровье близких. В избу в святки приносили охапку сена, а потом зубами вытаскивали соломину и травинку. Если колос был полный, то хозяина ждал богатый урожай, если была длинная травинка, то хороший сенокос. С течением времени гадания начали пользоваться популярностью исключительно у молодежи, у девушек преимущественно. Все, что было в этом обряде языческое – давно утратилось, осталось только веселье в праздник.
Но почему гадать необходимо именно в это время?
Гадать рекомендуется в этом время, т.к. по старой легенде в этом время проявляется нечисть, которая и может рассказать о дальнейшей судьбе. Основная цель гадания у девушек, это узнать, выйдут ли они в этом году замуж. В глухую ночь, когда все домашние уже давно уснули, девушки запускали в дом петуха. Если петух убегал из избы, то девушке грядущий год замужество не обещает, а если петух шел к столу, то девушка замуж выйдет.
Также был и другой вид гадания. Девушки заходили в гусятник в темноте и отлавливали птицу. Если была самка, то продолжать ходить в девках, а если самец – то замужество грядет.
Такие вопросы тоже присутствовали на гадании. Девушка тайно выходила из дома и подходила к тыну, или же изгороди. Обхватывала ее двумя руками и перебирала каждую тынинку одной рукой. При этом, надо было проговаривать слова «холостой, вдовец, холостой, вдовец». На каком слове закончится тын, за того замуж и выйдет.
Совет
Чтобы узнать, из какой стороны суженого ждать, девицы за ворота бросали башмачок. Куда конец башмака показывал, в той стороне суженый и жил. Можете поэкспериментировать.
Чтобы узнать, какова судьба, жгли воск. Получившиеся фигуры говорили о том, что ждет девушку. Если очертания воска походили на церковь, то девушку ждало венчание, если пещера, то к смерти.
Самым популярным гаданием было подблюдное. В блюдо девушка складывали свои колечки и накрывали платочком. Пели песенки, а после песни встряхивали блюдо. Гадальщица вытаскивала одно колечко. Чье кольцо вытянуло, к той девушке и относилась песня, а точнее, ее содержание. Вот такое предсказание судьбы.
Самым захватывающим и страшным гаданием было гадание с зеркалом и свечой. Надо было смотреть в зеркало сквозь пламя свечи. В этом отражении можно было что-нибудь разглядеть.
Важно!!!
Гадания разрешались в течение Святок, т.е. до 19 января (когда отмечалось Крещение). Этот праздник установлен пророком Иоанном Предтечей в память о Крещении Иисуса Христа.
В преддверии весны все ждали веселого праздника – Масленицу. Этот праздник пришел еще с языческих времен – это праздник встречи весны, а также проводов зимы. Название праздника появилось неспроста. Последняя неделя перед постом такова, что мясо кушать уже нельзя, а молочные продукты можно, а в масленицу едят блины с молочными продуктами, куда входит и масло. Так, благодаря, главному праздничному блюду и появилось название этого праздника. А ранее, масленицу называли «мясопуст» - также говорящее название. Также, как и Пасха, масленица не прикреплена к конкретному дню и ее празднуют на неделе перед постом Великим. Этого события христиане ждут очень долго.
У каждого дня масленицы было собственное название и каждый день имел действия, которые были запрещены. К таким действиям относились некоторые обряды, правила поведения. Понедельник – это встреча. Вторник имел название заигрыш, а среда звалась лакомка. В четверг был разгул. Пятница была известна тещиными вечерками. В субботу устраивали золовкины посиделки и в воскресенье прощеный день и проводы.
Важно!!!
Помимо официальных названий, прикрепленных к дням, были также и названия всей недели, которые использовались в народе – честная, широкая, веселая и прочие, госпожа-масленица.
В воскресенье, накануне масленицы, отец молодой жены с угощением (как правило, это были пироги) ехал в гости к сватам и просил отпустить в гости зятя с женой. Сватов тоже приглашали, всю семью. По обыкновению, молодые приезжали в пятницу, чего ждала с нетерпением вся деревня. Теще надо было ухаживать за зятем, пекла блины и другие вкусные блюда. Именно из этих обычаев пятницу на масленицу называют тещины вечерки. Следующий день принадлежал золовке (сестра мужа), теперь ее очередь была ухаживать за гостями.
Среди основных масленичных действий можно выделить встречу и проводы. К четвергу изготавливали куклу из соломы. Наряд этой кукле либо покупали вскладчину, либо одевали ее в обноски. Это чучело возили по всей деревне, пели песни и прибаутки, смеялись и резвились.
Самый распространенный способ проводов масленицы был зажигание костров. В масленичное воскресенье вечером выходило шествие на озимь, именно там и сжигали на костре чучело. У костра можно было видеть абсолютно всех. Люди пели песни, шутили, пели прибаутки. В огонь подбрасывали еще соломы и прощались с масленицей и звали ее на следующий год.
Излюбленным обычаем в масленицу было катание с ледяной горы молодоженов. На это катание молодые надевали свои лучшие наряды. В обязанности каждого мужа входило прокатить женушку с горы. Катания сопровождались поклонами, поцелуями. Веселая толпа могла остановить сани и тогда молодоженам приходилось откупаться прилюдными поцелуями.
Совет
Не упустите шанс покататься. Катание с горки в принципе считается одним из любимейших развлечений. С горок катались, и дети, и взрослые начиная с понедельника. Горки украшали фонариками и елками, ледяными статуями.
В четверг вместо катаний с горок переходили на катание на лошадях. В почете были тройки с бубенцами. Катались как наперегонки, так и просто для удовольствия. Были и суровые развлечения. К таким развлечениям можно отнести кулачные бои. Все бились и на один на один, были и бои стенка на стенку. Как правило, боролись на льду замерзших рек. Бои были азартные, беспощадные, все бились в полную мощь. Некоторые бои заканчивались не только увечьями, но и смертью.
Другая забава масленичной недели – взятие снежного городка. За неделю до начала масленицы маленькие ребята строили из снега городок. Ребята старались изо всех сил, сотворяя шедевры. Далее выбирался городничий, в чьи обязанности входило охранять город от нападения масленицы. Взятием города занимались в последний день масленицы. Цель взятия города – захват флага на городе и также городничего.
В последний день празднований было прощеное воскресенье. В этот день принято было просить прощения как у живых, так и мертвых. Вечером принято было посещать баню, где все очищались и вступали в Великий пост.
Великий пост знаменовался тем, что проходил праздник Благовещенье. Церковное преданье гласит, что 7 апреля Деве Марии явился архангел, который сообщил, что она родит малыша, который будет зачат чудесным образом. Считается, что все живое на земле благословляется в этот день. Несмотря на то, что праздник проходит в Великий пост, в этот день дозволялось кушать рыбу.
Масленичные гуляния
Каждый год весной христиане празднуют Пасху. Это одно из самых старейших торжеств. Среди основных пасхальных обрядов можно выделить выпечку куличей, покраску яиц. Но не только этим ознаменовывается Пасха для верующего человека. Еще известна всенощным бдением, крестным ходом и христосованием. Последнее представляет собой поздравление с поцелуями с этим светлым днем. На «Христос Воскресе» принято отвечать «Воистину Воскресе».
Почему этот праздник так почитаем у русского народа?
Этот праздник является главнейшим и невероятно торжественным, т.к. это праздник воскресения Иисуса Христа, который принял на себя мученическую смерть. Тот факт, что день празднования Пасхи двигается, каждый год меняется и ход событий, которые связаны с этим праздничным циклом. Так, меняются даты Великого поста и Троицы.
За неделю до Пасхи отмечается Вербное воскресенье. В церкви этот праздник проходит в память въезда в Иерусалим Христа. А народ в это время бросал ему пальмовые ветви. Именно верба и является символом этих ветвей. Было принято освящать веточки в церкви.
Неделя, которая следует за Вербным воскресеньем, называлась Страстной. Эта неделя – неделя подготовки к Пасхе. Люди ходили в баню, начищали все в доме, убирали его и приводили в праздничный вид и, конечно же, пекли куличи и красили яйца.
В пятидесятый день после Пасхи праздновали Троицу. Этот праздник уходит корнями в древнеславянское время. Тогда похожий праздник назывался семика и его было принято проводить в лесу. Основное внимание в этот день было приковано к березке. На березку вешались ленты, цветы. Вокруг березки водили хороводы с песнопениями. Для этих целей березка выбрана неспроста. Ведь именно березка одна из первых после зимы надевала свою изумрудную крону. Отсюда произошло и поверье, что березка имеет силу роста и ее непременно нужно использовать. Березовые веточки использовались в качестве украшения дома – ее вешали на окна и двери, на храмы, дворы, т.к. хотели получить ее целебную силу. А в Троицу было принято березу хоронить, т.е. топить в воде, чтобы вызвать дождь.
Стоит отметить, что Купала – это языческий, и он не имел имени никакого. А имя он получил, когда этот праздник совпал с праздником христианским – Рождество Иоанна Крестителя.
Также этот день имел название дня Ивана Травника. Существует поверье, что лечебные травы, которые собраны в это время, являются чудодейственными. На Купала заветной мечтой было найти папоротник – увидеть, как он распускается. Именно в такое время из земли выходили зеленые клады и горели изумрудными огнями.
Важно!!!
Также все хотели увидеть разрыв-траву. Считалось, что одно соприкосновение с этой травой может разрушить металл, а также открыть любые двери.
Совет
Славяне полагали, что период буйного роста трав являлся периодом разгула нечисти. Чтобы избавиться от нечисти, огонь добывали древним способом, разжигали костры и прыгали через них парами, увенчанные цветами. Была примета, которая гласила, что чем выше прыгаешь через костер, тем лучше будет хлебный урожай. Также в огонь бросали старые вещи, одежду больных.
Вечером после посещения бани все отправлялись плескаться к реке. Считалось, что не только огонь в это время имеет чудодейственную силу, но и вода. Православная церковь не принимала этот праздник, считая его языческим и непристойным. Этот праздник преследовался властями и после 19 века его почти перестали праздновать на Руси.
Вывод:
Русские народные праздники – это яркие гуляния, полные веселья и интересных событий. Они очень разнообразные, хотя, к сожалению, некоторые из них уже давно не отмечаются. Но есть немного надежды на то, что утерянная культура начнет возрождаться и будет передаваться через поколения вновь. Русь – это страна, которая богата на традиции и обычаи. Большое количество праздников тому подтверждение. Эти традиции наполняли радостью и интересными событиями жизнь наших предков. Эти традиции необходимо возрождать и передавать потомкам.
Сегодня на территории России можно встретить представителей 190 этносов – это русские, чуваши, удмурты, якуты, татары и многие другие. Всего же, по разным данным, в мире проживает от 2000 до 4000 народов и народностей. У всех них существуют свои культурные традиции, однако некоторых отличают особенно удивительные обычаи!
Сразу нескольким необычным традициям продолжают следовать жители Мадагаскара. Это государство раскинулось на ряде островов Индийского океана, однако получило свое название в честь самого большого участка суши, сформировавшегося около 88 000 000 лет назад. Тогда будущий остров «откололся» от Индии и отправился дрейфовать в открытые воды. Сегодня Мадагаскар располагается ближе к Африке. От материка его отделяет порядка 400 км, и с каждым годом это расстояние только увеличивается на 2 см.
Постепенно остров начали заселять представители разных народов, – наряду с аборигенами здесь появились арабы и французы. Языческие воззрения перемешались с исламом и христианством.
На острове продолжают жить шаманы. Хотя их общественное значение со временем начало ослабевать, даже сегодня эти люди следят за соблюдением неписанных законов и запретов предков – фаду.
Туристу нужно быть особенно внимательным, ведь коренные жители всегда помнят о фаду, а потому не ходят туда, куда ходить не положено, и не заговаривают о том, о чем заговаривать не стоит.
Важный факт! За несоблюдение местных традиций малагасийцы могут серьезно наказать представителей других народов, например, поколотить их.
На Мадагаскаре особенно ценятся… Коровы! Люди разводят их вовсе не для того, чтобы всегда иметь молоко или мясо, а потому, что именно эти рогатые животные являются признаком хозяйского достатка, благополучия, престижа и уважения в обществе. Кроме того, именно коровы участвуют в большинстве островных ритуалов.
Если человек отходит в мир иной, малагасийцы обязательно «украшают» его могилу черепами или, как минимум, рогами парнокопытных. Чем почитаемее был покойник при жизни, тем пышнее окажется украшена его могила. Здесь можно будет увидеть любые части тела коров. Иногда для подобных целей шаманы зарезают до 100 животных за раз!
Похороны занимают в жизни этой островной страны едва ли не центральное место. Неслучайно Мадагаскар также именуется «островом духов». Здесь считают, что земной путь человека слишком быстротечен, чтобы обращать на него внимание, поэтому реальное значение для малагасийцев имеет только смерть. Похороны всегда проходят празднично, весело, шумно, с танцами и богатыми столами. Гуляния могут занимать несколько дней и ночей. Все радуются за покойника, ведь, по мнению островитян, он не умирает, а трансформируется в духа, которого остальные еще и будут регулярно задабривать дарами и подношениями!
Согласно одному обычаю, мертвых хоронят в роскошных могилах, а по другой и более древней традиции, их помещают на маленькие лодки и отправляют в открытый океан. Ни один житель не имеет права проигнорировать похоронные ритуалы или посягнуть на неприкосновенность кладбищ – все это расценивается как неуважение к покойникам и относится к фаду.
Самый странный обычай народа Мадагаскара, появившийся в 17 веке, носит название «Фамадихана» (от малаг. «переворачивание костей»).
До полного перехода покойника в состояние духа должно пройти достаточно времени. Однако чтобы в этот период усопший не скучал, его регулярно «встряхивают», причем весьма необычным способом. Мертвого выкапывают из могилы или достают из склепа, обмывают, одевают в чистые одежды, после чего переносят к месту заранее устроенного богатого пира с большим количеством гостей. Каждый обязан подойти к трупу, поздороваться с ним и попросить разделить трапезу и веселье. Если Фамадихана устраивается в честь важной персоны и отличается грандиозными масштабами, то покойного даже проносят по деревне и показывают ему те места, где он любил бывать при жизни.
С наступлением сумерек труп относят на кладбище. Сначала необходимо обойти могилу 3 раза, и только потом закопать останки обратно в землю. Так малагасийцы могут быть уверены, что мертвый успокоится и не станет никого беспокоить. Фамадихана проводится не раньше, чем через год после захоронения, а также повторяется через каждые 7 лет. Во время нее не разрешается плакать или грустить.
Для малагасийцев Фамадихана – это что-то вроде семейного празднества, когда все родственники собираются и отдыхают вместе. Однако правительство настроено к подобным мероприятиям крайне скептически, ведь они провоцируют распространение болезней и инфекций.
Поразительные обычаи встречаются и в Индии – второй по численности стране мира после Китая. Здесь проживает сразу несколько сотен разных народов с необычными традициями – раджастханцы, сингалы, синдхи, тамилы и другие.
Народы Индии следуют удивительной практике, в рамках которой людям официально разрешается избирать себе в спутники жизни… Деревья! Подобное совершается в исключительных случаях – например, когда астролог предсказывает несчастье в первом браке или объявляет о наличии проклятия.
Если девушка родилась в неблагоприятный астрологический период, который называется Куджа Доша, она может накликать беду на своего избранника. Таких женщин называют «мангаликами». Заключение союзов с ними чревато не только неудачами, но даже смертью. Чтобы этого не случилось, предусмотрительные индийцы и придумали традицию свадеб с деревьями.
После заключения брака дерево спиливается, а женщину объявляют вдовой. Проклятье считается формально свершившимся, т.к. дерево как бы уносит с собой все отрицательное. После этого с женщиной без опасения и страха сможет сочетаться браком любой мужчина. Иногда дерево становится «мужем» и для того, чтобы передать «супруге» часть своей плодородности.
То же самое разрешается делать и мужчинам, однако в их случае причины будут другими. Так, по индийским правилам самый старший сын должен найти себе супругу первым. Однако иногда средние или младшие сыновья изъявляют желание вступить в брак раньше, поэтому чтобы они не ждали просто так, семья женит первенца на дереве.
Аналогичный обряд совершается и в том случае, если мужчина уже имел 2 союза, завершившихся смертями жен (разводы в Индии крайне редки). Запрет на женитьбу в 3 раз индийским мужчинам ничуть не мешает, – они заключают союзы с деревьями, а потом продолжают спокойно сочетаться браками с реальными женщинами.
В Индии корова считается священным животным. Это парнокопытное заняло такое важное место в жизни индийцев потому, что оно олицетворяет собой прародительницу Сурабхи. Кроме того, именно корова помогает усопшим переплывать реку времен и находить успокоение, а также используется для передвижения самим Шивой – одно из верховных индуистских божеств.
Однако одним трепетным поклонением дело не ограничивается. Некоторые последователи индуизма следуют довольно смешной, с точки зрения европейцев, традиции, – они регулярно употребляют внутрь коровью урину, т.к. считают, что так удастся не только избавиться от уже существующих болезней, но и предотвратить возможные недуги. Речь идет про онкологию, туберкулез, диабет, проблемы с желудком.
Священник Рамеш Гупта ссылается на древние индийские тексты, в которых перечисляются благоприятные последствия такого лечения. Несмотря на то, что далеко не все индийцы разделяют его воззрения, многие все равно продолжают приезжать в город Агра, где находится специальный приют для коров. Приверженцы странной практики уверены, что скоро о пользе коровьей уринотерапии узнают разные народы со всего мира, а прохладительные напитки из нестандартного ингредиента заменят на полках магазинов «Кока-колу» и «Пепси».
Однако далеко не все обычаи в Индии являются добровольными. К одной из самых жутких принудительных традиций во всем мире относится Сати. Суть этой ритуальной похоронной практики заключается в следующем: после смерти мужа вдова должна быть сожжена вместе с ним на погребальном костре. Несмотря на то, что сегодня Сати считается запрещенным мероприятием, разные индийские народности, населяющие сельские местности, иногда продолжают воплощать его в жизнь. Всего с 1947 года было зафиксировано около 40 таких случаев.
Обычай получил название в честь богини индуизма, которая принесла себя в жертву ради своего возлюбленного, бога Шивы. В переводе с санскрита Сати означает «правдивая, честная, настоящая, существующая». Корни страшной практики уходят в 10 век, – именно тогда ритуальное самосожжение вдов стало массовым явлением.
Женщины, оставшиеся без супругов, знали о своей участи, а потому покорно ее принимали. С одной стороны вдову ждал костер, а с другой – клеймо неверной жены, позор, унижения и даже насилие. Несмотря на это, Сати часто рассматривалось как добровольное и даже сугубо личное дело, каким никогда не являлось в действительности. К женщине, будущее которой считалось бесперспективным, не только применялось общественное давление, но и физическое принуждение. Многочисленные рисунки и писания свидетельствуют, что вдов часто связывали, ведь так они были не в состоянии выбраться из языков пламени.
Шотландцы известны на весь мир своими свадебными обрядами и традициями. Во-первых, они всегда выбирают для проведения церемоний только будние дни. Здесь считается, что выходные созданы исключительно для отдыха – как от работы, так и от торжеств.
Во-вторых, жених преподносит своей невесте особенный подарок – маленькую брошь, которая является символом будущего счастья, любви и благополучия, а также становится особым семейным оберегом. После того, как у пары появляются дети, жена прикалывает брошь на одежду одного из них, чтобы отвести тревоги, печали и беды. Со сменой поколений эта реликвия переходит от взрослых к молодым.
В-третьих, народ Шотландии иногда предается необычному развлечению, которое появилось в стране еще в период Средневековья. Так, во время празднования невесту начинают измазывать в грязи все, кому не лень! Белоснежное платье, фата, туфли – все это становится серым из-за муки, меда, земли, сажи, соусов, лапши, кислого молока и масла… В таком замаранном виде невесте необходимо пройти по главной улице, покрасоваться на центральной площади, зайти во все пабы и в целом показаться едва ли не всему городу.
Если сегодня это делается из смеха и в качестве дани древним традициям, то когда-то у подобного ритуала было вполне определенное назначение. Средневековые люди верили, что чем сильнее они измажут невесту в грязи, тем меньше ссор и склок будет в совместной жизни супругов. Кроме того, считалось, что так девушка прощалась с прошлыми прегрешениями и начинала новый, важный этап с чистой душой.
Удивительным традициям следуют и в Японии, – например, ежегодно здесь проводится синтоистский фестиваль Хонэн-Мацури. Он празднуется 15 марта, однако не всем народом, а лишь представителями отдельных префектур. Особой популярностью мероприятие пользуется в городе Комаки (префектура Айти).
Весеннее празднество посвящено богине Тамахимэ-но микот. Однако центральное место здесь занимает специально создаваемый деревянный фаллос, который достигает 2,5 м в длину и 250 кг веса! Эта конструкция, вырезаемая из кипарисового дерева и обновляемая каждый год, олицетворяет супруга Тамахимэ-но микото, воина Такэ-ина-данэ.
Японцы верят, что парад, во время которого деревянный объект переносится от одного храма к другому, способен ниспослать им обильное плодородие и здоровое потомство. Хонэн-Мацури является одним из проявлений т.н. фаллического культа, который встречался в верованиях множества разных народов мира – древних ассирийцев, вавилонян, критян, африканцев, индийцев, австралийцев и пр.
Путешествуя, можно заметить не только различие в традициях и обычаях, но и в менталитете. Поэтому важно знать необычные национальные особенности этикета.
Каждый человек, рождаясь в определённой стране, ещё с самого детства запоминает общепринятые правила и нормы. Взрослея, он на подсознательном уровне чувствует, какие его действия будут оценены адекватно, а какие – с недоразумением.
Для более наглядного различия, разберем интересные особенности национального этикета на примере. Как у нас принято ходить в гости? Зачастую, если планируются приятные посиделки, с собой берут тортик (или что-то другое к чаю), но «с пустыми руками» — считается моветоном. На праздник, неплохо прихватить с собой букетик цветов для хозяйки.
А вот среди китайского народа совершенно не принято идти в гости с цветами – это только обижает хозяйку. Принеся красивый букет, гость как бы намекает, что в доме неуютно, и он решил его самостоятельно украсить. Поэтому, будучи в «Поднебесной», не переборщите с разными подарками.
Слишком любезными не стоит быть и в Греции. Попадая в дом к новым людям, мы привыкли что-нибудь там похвалить. Согласно необычному греческому обычаю, хозяину придётся подарить гостю понравившуюся вещь.
Знание особенностей национального этикета предусматривает правила поведения за столом. Какими вилками и ножами пользоваться, локти не держать на столе, не чавкать, спину держать ровно, кушать не спеша и аккуратно…
Если вы не чавкаете за столом в Китае, хозяева могут подумать, что блюда вам не понравились, и вы едите их без удовольствия. В ресторане вы можете легко оскорбить этим повара. Поэтому не забудьте смачно чавкать, принимая очень вкусную пищу. Также не беспокойтесь по поводу случайно запачканной скатерти. Желательно даже специально поставить небольшое пятно, показав тем самым, что вы оценили необычные блюда и кушали с аппетитом.
Южная Корея известна на весь мир разными острыми блюдами, но в гостях считается моветоном сдерживать слезы. Пытаясь скрыть этот факт, вы проявите неуважение к гостеприимству хозяев. Слёзы и сопли – лучший комплимент для повара.
Интересные и необычные традиции у народов Монголии и Республики Бурятия, где за столом не принято сдерживать отрыжку. Чтобы хозяева не закормили до потери сознания, рекомендуется выпустить ее самовольно. Пока этого не произошло, гость считается голодным.
В странах Средней Азии не обижайтесь, если вам нальют не полную кружку чая. Наливая не более половины чашки, хозяева показывают желание продолжать посиделки. Едва допив чай, вам тут же нальют еще, оказывая внимание. А полную кружку могут воспринять, как «пей – и уходи!». Вот такая интересная традиция в этой части мира.
В Грузии ваш бокал с вином всегда будет полон. Если вы его выпиваете, вам тут же нальют еще. Поэтому, если хотите досидеть с народом до конца застолья, лучше пить понемногу.
В Норвегии не вздумайте уступать место в общественном транспорте. Так люди подумают, что вы стремитесь показать своё превосходство. В школе нельзя объявлять оценки при всём классе, так как некоторые ученики могут быть унижены. Не нужно расспрашивать о самочувствии сотрудника после больничного – это считается личной жизнью и слишком интимными вещами.
В США нет обычая открывать женщине дверь, платить за неё в ресторане и помогать нести сумки. Этим вы показываете свое финансовое или физическое превосходство, что является грубым.
Отдельного внимания заслуживают комплименты, которым, как оказывается, рады не все народы мира:
*************
Савидова Е.
Обычаи и традиции народов, населяющих наш край
По данным переписи 2002 года большую часть населения Астраханской области составляют русские (70%), казахи (14,2%) и татары (7%). Из других групп – украинцы (1,3%), чеченцы (1%), азербайджанцы (0,8%), калмыки (0,7%), армяне (0,6%), ногайцы (0,5%), аварцы (0,4%), лезгины (0,4%), даргинцы (0,4%).
Многонациональный состав населения нашего края объясняется, с одной стороны, поздним заселением Нижней Волги, когда сюда, в бывшее Астраханское ханство устремились переселенцы из разных уголков Русского государства. Местное кочевое население постепенно переходило к оседлому образу жизни, смешиваясь с переселившимися в наши края малоссиянами и великороссами. С другой стороны, пограничное положение Астраханской губернии способствовало появлению в наших краях переселенцев с юга страны. На протяжении сотен лет бок о бок проживают на астраханской земле русские и украинцы, казахи и татары, немцы Поволжья, в последнее столетие к ним прибавились народы Кавказа и Средней Азии, корейцы. Такой пестроты национального состава населения, такого смешения культур, наверно, не знает ни один край.
Народная культура во все времена была базисом всей национальной культуры, ее исторической основой. Эту простую истину надо помнить в нынешние непростые времена, когда оказалась разрушенной целостность народной культуры. Разобщенность людей разных национальностей – это результат низкого уровня формирования и развития чувства национального самосознания. Только уважая память своих предков, уважают и память другого народа. Знания, накопленные в течение тысячелетий, закреплялись в форме народных традиций и передавались от одного поколения к другому как коллективный общественно-исторический опыт, система знаний о природе и обществе, кодекс моральных норм. Эти традиции и обычаи с течением времени трансформировались, изменялись, какие-то были утеряны, другие бережно сохраняются во многих семьях.
Знание об исполнении обрядов и соблюдении обычаев передавалось из поколения в поколение. Миграция людей, изменение среды обитания, быта, современные средства общения, передвижения, проживания изменили и меняют на наших глазах детали многих обычаев и обрядов. Появляются новые, а не соблюдаемые отбрасываются. Но остаются суть и дух старых традиций.
В последние десятилетия идет процесс возрождения национальных традиций, народных праздников. Многие из них связаны с религиозными верованиями народов. Среди особо почитаемых в народе праздников можно выделить такие, как Пасха, Рождество, Масленица, Наурыз, Курбан-байрам, Рамазан, Сабантуй.
Рождество Христово
Д
ля Православной церкви 7 января - великий день, церковь широко празднует Рождество Христово. Начинают готовиться к празднику с Рождественского поста. Пост начинается 15 ноября и проходит до 25 декабря - это по старому стилю, а по новому - с 28 ноября и заканчивается 7 января. Раньше те, кто побогаче, ели белугу, осетрину, судака, а кто победней - селедку, леща, сома. В Рождественский сочельник, под Рождество все ожидали появления на востоке первой звезды. Согласно преданию, перед Рождеством Христовым на востоке от Вифлеема появилась необыкновенная звезда, которая возвещала о рождении Спасителя. Когда первая звезда появлялась, можно было приступать к традиционной трапезе. Ужин в рождественский Сочельник всегда был обильным и разнообразным, отчего называли его щедрым вечером или богатою кутьею. Кутья была обязательным блюдом: она готовилась из зерновой вареной пшеницы, ячменя, риса с медом, а чаще с сытою, т.е. медом с растертым маком. Другим обязательным блюдом был взвар – компот из сухих яблок, груш, слив, вишен, изюма и др.
Сочельник праздновался в последний день перед Рождеством.
Святки
Д
венадцать дней после праздника Рождества Христова называют Святками, то есть святыми днями, так как они освящены великими событиями Рождества Христова.
В народе их называют святыми вечерами, потому что по древнему обычаю православные христиане прекращают свои дневные дела вечером, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время. Зимние Святки – праздник многослойный, вобравший в себя обряды и обычаи, связанные с мифологическими и религиозными представлениями, сформировавшимися в различные исторические эпохи.
Это интересно .
Вот как описывает святочную стихию известный бытописатель, этнограф А.А.Коринфский: «Шумят веселые Святки, от самого дня Рождества Христова до праздника Крещения Господня играми да плясками, да песнями на светлорусском просторе привольном потешаются, вещими гаданиями честному люду православному тайные веления судеб открывают. Гудят пиры - беседушки затейные, зеленым вином поливаются, плещут пивом, брагою, медами ставлеными. Что ни день на Святках, то свои поверья, что ни час – новый сказ, корнями живучими приросший к сердцу народному. Гуляет, «святошничает» любящая «веселие» матушка – Русь; положено дедами, прадедами, заповедано гулять – веселиться широкой русской душе по всему святочному обычаю. И словно воскресает на эти дни, сбрасывает с тысячелетних плеч саван векового забвения старина стародавняя…»
На Руси в дни Святок были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния.
В преддверии Рождества уже проявлялась зрелищно-игровая традиция народного праздника, идущая из глубины языческих времен: начинали исполнять обряды гаданий, ряжения, колядования. Традиция эта ведет начало от празднеств, посвященных солнцу: в декабре оно поворачивается на лето, прибавляется день, люди с нетерпением ждут воскресения природы. Вечер рождественского Сочельника называли в народе Колядами.
Это интересно.
«Коляда»,- пишет А.А.Коринфский, - слово загадочное. Не только бытописатели, но и сам народ приурочивает к этому слову различные понятия». Наиболее распространенное толкование: коляды – это измененное латинское Kalendae, Календа, первоначально – первое число каждого месяца, позднее -обозначение январских календ (с 14 декабря по 1 января) как точки отсчета года. В средние века это слово обозначало святочные игрища. На русском Севере,- пишет А.А.Коринфский,- «называют колядою рождественский Сочельник, колядованием – обряд хождения по домам на Рождество с поздравлениями и песнями, со звездою». Чаще праздничный обход дворов совершался после всенощной или заутрени, то есть рано утром уже в день Рождества Христова 25 декабря. Рождественскими колядками величали новорожденного Христа.
В великорусских губерниях, по свидетельству А.А. Коринфского, к концу XIX века обычай рождественского колядования, или христославления, «стал исключительным достоянием детворы деревенской, с увлечением выполняющей его за старших». «И теперь еще можно видеть в ночь перед Рождеством,- отмечал в 1901 году бытописатель, - кое-где толпы ребят, один из которых несет на палке зажженный фонарь в виде звезды, а все другие бегут за ним на каждый двор, куда только их пускают хозяева».
По домам в вечернее время и по ночам ходили ряженые - колядующие, специально для того, чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им добрые пожелания в наступающем году. Считалось, что достаток семьи в будущем году зависел от степени щедрости хозяина дома и подарков для колядующих. Но все же центральным моментом святочных торжеств была общесемейная трапеза. Готовилось нечетное число блюд, основным из которых была кутья - вид круто сваренной каши из ячменной или пшеничной крупы (а иногда готовившейся из смеси разного вида зерна), готовили также блины и овсяный кисель.
Святки считались наиболее благоприятным временем для ворожбы. По русским верованиям, Бог, радуясь рождению сына, выпускает из иного мира покойников и нечистую силу «гулять по белу свету». Незримое присутствие духов среди живых людей обеспечивало, по народным воззрениям, возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий.
Всем всегда хочется хоть немножко заглянуть в будущее. Чаще всего ворожили в ночь перед Рождеством, на Новый Год и на Крещение, как правило, в полночь.
Тематика гаданий варьировалась от вопросов жизни, смерти и здоровья до приплода скота, однако основная часть гаданий была посвящена вопросам брака - девушки старались узнать наиболее подробную информацию о своем суженом.
В основе гадания лежало верование, что, при соблюдении определенных условий, будут получены «знаки» судьбы, которые при правильном истолковании приоткроют завесу времени и подскажут будущее. «Знаками» могло быть что угодно - сновидения, случайные звуки и слова, формы расплавленного воска и вылитого в воду белка, поведение животных, количество и чет-нечет предметов и др.
Бросали за ворота башмак: в какую сторону он носком укажет – туда и замуж выходить. Спрашивали у хозяев соседних домов имя суженого. А о нраве будущего мужа гадали у нас по поведению петуха: насыпали перед ним зерно и наливали в блюдце воду. Если петух клюет зерно – будет муж хозяйственный, а подойдет к блюдцу – пьяница. Чтобы приснился вещий сон, нужно было положить под кровать или под подушку гребень или чашку с водой.
С
обрав из прутиков колодец, клали рядом замок, а ключ от него - под подушку. Ложась спать, приговаривали: «Суженый, ряженый, приди воды напиться». Если суженый явится во сне, быть замужем в этом году.
Ели перед сном что-либо соленое или пересоленную пищу. Ложась спать, говорили: «Кто мой суженый, кто мой ряженый, тот пить мне подаст».
Завершался святочный период Крещенским Сочельником. Это был вечер расставания со святочными забавами. В последний раз ходили по домам ряженые, шумели святочные карнавалы: наступал вечер, полный тайн, волнующих загадок, гаданий. На вечерне в этот день в храме совершали освящение воды. Освященную воду несли домой и считали ее целебной от всяких болезней, ею окропляли жилые помещения, людей, хлева домашних животных, все хозяйственные службы и постройки, погреба и т.д. Большой комплекс крещенских обычаев был связан с обрядом церковного освящения воды в водоемах. Для этого во льду реки прорубалась большая прорубь, ее называли Иорданью – в честь знаменитой реки, где совершалось крещение Христа. Священники вместе с жителями деревни совершали вокруг торжественный крестный ход, затем служился молебен и происходило освящение воды. Считалось, что и сама прорубь, и место вокруг нее обладают чудодейственной силой, а вода - целебной.
Праздником Крещения завершался зимний цикл Великих годовых праздников. А дальше ждали Масленицу.
Масленица
Исконно русский праздник - Масленица. Пришел к нам он из язычества. Это озорное, разгульное и веселое прощание с холодной, надоевшей зимой и одновременно встреча долгожданной весны, солнца и тепла. Празднуется Масленица в последнюю неделю перед Великим постом и за семь недель до Пасхи. В разных городах и селах называлась она по-разному: честная, широкая, веселая, семикова племянница, объедуха. Но чаще встречалось, конечно же, название масленица или сырная неделя.
Каждый день Масленицы имел свое собственное название и ритуальное значение. Понедельник, называли "встречей". В этот день начинали наряжать чучело, строили снежные городки, качели, горы, пекли блины. Первый блин отдавался нищим на помин усопших. В этот день родственники ходили друг к другу, чтобы договориться, как провести неделю.
Во вторник – заигрыш: люди начинали кататься с горок, качаться на качелях, везде ели блины. С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших балаганах на Ярмарочной площади давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Было в почете и другое нехитрое развлечение - катание с обледенелых гор.
Среда называлась «лакомка». Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины. Зятья ходили к тещам на блины в этот день. Вместе с ними приходили и другие гости. Повсюду появлялись торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.
В четверг, который называли "широким", Масленица разворачивалась во всю силу. Начиналось основное веселье: катались на лошадях, пели частушки, ходили колядовать. На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, «кулачки», ведущие свое начало от традиций Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего (помните пословицу «лежачего не бьют»?), вдвоем нападать на одного (двое дерутся - третий не лезь), бить ниже пояса (поговорка есть: удар ниже пояса) или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было «стенка на стенку» или «один на один».
В пятницу, которая звалась «тещины вечерки», в отличие от среды происходило обратное: зятья приглашали своих тещ в гости и угощали их блинами.
Суббота называлась "золовкины посиделки". Начнем с того, что «золовка» - это сестра мужа. В этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных. Жены сыновей для матери их мужей были невестками, т. е. пришедшими не отсюда, с их деревни, например, а невесть откуда, - так было принято кое-где раньше: «Не брать в жены своих, местных». В этот день невестки должны были дарить золовкам подарки.
В
последний день Масленицы, который называется Прощеное воскресенье, сжигали соломенное чучело - символ зимы, тем самым, провожая зиму до следующего года. Сжигание чучела было самым популярным видом проводов. На кострах сжигали разнообразные чучела. Это мог быть просто ворох соломы, колесо, одетое на жердь, шесты, обмотанные соломой и тряпками. В это воскресенье все просили друг у друга прощения.
Главным угощением на Масленицу были блины. Блин считается символом солнца, так как имеет круглую форму и такой же горячий, как небесное светило. Люди верили, что, отведав блина, они съедали кусочек солнца и обретали частичку его мощи. Пеклись блины повсеместно и в огромных количествах. Чуть ли не у каждой хозяйки были свои собственные рецепты блинов и держали они их в секрете от соседей. Подавались блины на стол, с пылу с жару. Их делали со сметаной, с маслом, грибами, икрой, осетриной. Были блины гречневые, постные, царские, с яйцами, луком и снетками, пшеничные, манные.
Значительная часть обычаев на Масленицу, так или иначе, была связана с темой семейно-брачных отношений: на Масленицу чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, «зарывали» в снег.
Существовали и масленичные обычаи, посвященные наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (фактически не выполнивших своего жизненного предназначения). Например, в нашей местности наиболее известным обычаем было «привязывание» колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали «колодку» - кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением.
Сохранившиеся до наших дней масленичные обряды очень интересны и необычны. Славный, веселый светлый праздник не смогли искоренить даже многовековые усилия могущественных христианских, буддистских, мусульманских и многих других обладающих огромной властью и влиянием организаций.
Это интересно.
В разные времена с Масленицей боролись масоны, феминисты, атеисты, коммунисты, сионисты. В Туркмении, Таиланде и нескольких американских штатах в настоящее время празднование Масленицы запрещено на правительственном уровне. В Китае и в некоторых Эмиратах людей, празднующих Масленицу, приговаривают к смертной казни. А в Египте, если человека поймают в канун праздника с пакетом блинной муки, отрубают ему тыльную сторону ладоней и бросают под палящее солнце.
Пасха
Дата празднования Пасхи перемещается в пределах 35 дней, («пасхальные пределы»), они начинаются от 22 марта (4 апреля) и заканчиваются 25 апреля (8 мая). И на этот период может попадать любой воскресный день, все зависит от того, на какой из этих дней попадает первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния.
В основе христианской Пасхи лежит миф о чудесном воскресении Иисуса Христа, распятого на кресте по приговору иудейского суда, утвержденному римским наместником Понтием Пилатом.
Это интересно.
Название «Пасха» является прямым перенесением названия иудейского праздника, отмечавшегося ежегодно в течение недели, начиная с 14-го дня весеннего месяца ниссана. Само название «пасха» представляет собой греческое видоизменение древнееврейского слова «pesah», которое толковалось как «прохождение»; оно было заимствовано из более древнего пастушеского обычая празднования перехода с зимних пастбищ на летние.
На Пасху ставили во дворах для детей качели, устанавливали столбы, на которые навешивались веревки и прикреплялись доски. Водили хороводы, плясали, молодежь весело гуляла, играя на открытом воздухе. Также на Пасху любили, как и в наши дни, ходить на кладбище. На могилах оставляли освященные в храме яства: куличи, крашенные яйца, сладости, цветы. По поверью, на Пасху ранним утром сверкает солнце, тем самым как бы разделяя с людьми радость великого праздника.
Л
юди приветствовали друг друга словами «Христос воскресе» и дарили крашеные яйца. Почему именно яйца? Этот символ имеет древнее происхождение. Древние философы изображением яйца показывали происхождение мира. В христианстве яйцо напоминает нам будущее воскресение после смерти, а красный цвет означает радость, связанную со спасением нашем, воскресшим Господом.
Кстати, обычай христосования и одаривания яйцами - отличительная особенность Руси. Ничего подобного в других странах нет.
Рамазан
В исламе есть множество праздников и обрядов, которые соблюдаются мусульманами. Это курбан-байрам, Наурыз, Рамазан или Ураза-байрам.
Ураза-байрам – это священный праздник мусульман. Всякий мусульманин раз в году должен держать пост, т. е. отказывать себе в пище в дневное время. Есть можно только до рассвета и после заката солнца. Обязательно пять раз в день молиться, не ругаться, не грубить, не совершать неблаговидных поступков. Если человек по причине болезни не смог поститься во время Уразы, он может это сделать в другое время. В течение этого месяца нужно раздавать милостыню. По окончании поста мусульмане празднуют Рамазан. Готовят всевозможные блюда, сладости, ходят в гости, поздравляют друг друга, дарят подарки. Праздник длится три дня, а затем, через 70 дней наступает праздник Курбан-байрам.
Курбан – байрам
Курбан – байрам (по-тюркски «праздник жертвенных животных»), главный религиозный праздник мусульман, который начинается 10-го числа месяца зу-ль-хиджжа и длится три-четыре дня. Историки считают, что он зародился еще в доисламской Аравии. В исламе считается временем утверждения в вере, освобождения души от неправедных намерений и обретения искренности. Праздник связан с легендами об Ибрахиме, собиравшемся принести в жертву своего сына, и о строительстве Ибрахимом и Исмаилом главного мусульманского храма Кааба в Мекке. Он совпадает с днем совершения паломничества в Мекку.
В праздник Курбан-байрам все верующие должны приносить в жертву животных. У нас в стране по понятным причинам многие мусульмане заменяют заклание крупного скота взносом в мечеть или режут мелкую живность. Десять дней до праздника мусульмане постятся. Праздновать день жертвоприношения начинают с раннего утра. Чуть свет мусульмане идут в мечеть к утренней молитве, но прежде необходимо совершить полное омовение, надеть новую одежду. По окончании утренней молитвы верующие идут по домам. Второй раз они возвращаются в мечеть или на специальную площадку, где мулла произносит проповедь. По окончании проповеди мусульмане обычно посещают кладбище, чтобы помолиться за умерших. Вернувшись с кладбища, приступают к жертвенному обряду. Жертвенному животному должно быть не менее года. В основном используют барана, козу, корову или быка. Пожертвование скота считается благим делом: чем больше в течение жизни таких жертв принесет мусульманин, тем легче ему будет после смерти пройти в рай по перекинутому над пропастью мосту Сират, "тонкому, как волос, и острому, как меч". При этом животные, которые были принесены мусульманином в жертву, поддержат его и не дадут упасть в адскую бездну. В Курбан-байрам каждый мусульманин должен отведать мясное блюдо. В этот праздник наносят визиты друзьям, родственникам и преподносят подарки. В каждом доме в этот день царит дух щедрости и гостеприимства.
К
азахский праздник весеннего равноденствия Наурыз
В давние времена казахский народ жил в степях в юртах. В то время весну определяли по солнцу: как только теплые солнечные лучи проникали в юрту через ее верхнее отверстие. По старому летоисчислению этот день обычно совпадал с 21 марта – днем весеннего равноденствия. Считалось, что в этот день происходит обновление в природе. Наурыз - древнейший природный праздник, который в современном мире отмечают многие народы.
В Наурызе заложено много народных установлений морали и этики, веками выработанных человечеством еще в дорелигиозную эпоху, вместе с тем он вобрал в себя положительные элементы морали, выработанные религиозными представлениями.
По древним представлениям казахов и их предков - тюрков каждый год делился на 6 месяцев лета и 6 месяцев зимы. Границей этого деления являлся первый день Нового года - Наурыз («день весеннего равноденствия»). Символически Наурыз выступает как первый день наступления добра, его победы над злом. Традиционное приветствие в этот день - обязательно с чередованием объятий через оба плеча, надо жать руку друг другу двумя руками.
Наурыз - день радости. Наурыз - день обновления природы и соответственно у людей это - праздник обновления и очищения от грязи тела, одежды, дома, очищения от зла, ненависти, грехов Он призывает людей к очищению их души, очищению от ненависти, к прощению людям их грехов и зла. Поэтому накануне праздника люди наводили идеальную чистоту и порядок в доме, расплачивались с долгами, мирились находившиеся в ссоре. В ночь перед торжеством в знак пожелания обилия молока, урожая и дождя все емкости наполняли молоком, айраном, зерном, ключевой водой, а в день праздника заключали друг друга в объятья, высказывали самые добрые пожелания, чтобы все невзгоды и беды миновали их.
В полдень на установленном месте у селения резали быка и варили из его мяса блюдо «белькотерер», что означает «выпрямляющее стан», поскольку бык считался одним из самых сильных животных, и пища из него давала людям силу и выносливость. В этот день молодые старались больше общаться с многоопытными в жизненных делах старшими. Наурыз - праздник уважения к старшему, любви к младшему.
Шесть дней тренируются мужчины для разнообразных состязаний. Кто первым стрелой сбивает золотую бляху на шесте, становится царем в этот день и т.д. Наурыз не обходился без спортивной борьбы, участвовать в которой могли и девушки. Девушка вызывала джигита на состязание с условием, что если он победит, то приобретет право на ее руку и сердце, а если победит она, то джигит должен повиноваться ей и выполнять любые ее желания. И в таких случаях Наурыз превращался в свадебные торжества.
Это интересно.
«Наурыз» - праздник интернациональный, о чем люди уже забыли. Помимо предков казахов - тюрков праздновали его иранцы, древние греки, согдийцы, буряты, бирманцы и другие народы. Известно, что англичане праздновали очень близкую дату - 26 марта - как Новый год до XVIII века.
День заканчивался представлением, где два акына в стихотворной форме состязались в песнях. Их состязания прекращались с заходом солнца. Затем разжигали костер, и люди с зажженными от него факелами обходили все окрестности селения, пели и плясали, тем самым, завершая праздник весеннего обновления и равноденствия.
С
абантуй
Сабантуй – любимейший праздник татарского народа. Праздник древний, его название происходит от тюркских слов: сабан – плуг и туй – праздник. Раньше Сабантуй праздновали в честь начала весенних полевых работ (в конце апреля), теперь же – в честь их окончания (в июне).
В
старину празднование Сабантуя было большим событием, и к нему долго готовились. Всю зиму девушки, молодые женщины готовили подарки – ткали, шили, вышивали. Весной, перед началом праздника, молодые джигиты собирали по деревне подарки для будущих победителей в состязаниях и народных играх: вышитые платки и полотенца, рубашки, куски ситца. Самым почетным подарком считалось вышитое национальным узором полотенце. Сбор подарков сопровождался песнями и веселыми шутками. Подарки привязывали к длинному шесту. Аксакалы назначали жюри для награждения победителей, следили за порядком во время состязаний. Состязания были самыми разными – в беге, прыжках, национальной борьбе, конные скачки.
традиции народов , населяющих наш край , представленные в интегрированной форме. ... знания учащихся о народах , населяющих наш край , об их культуре, традициях и обычаях . Следующий раздел включает...
... края с 1 по 11 класс, являются этносоциальные, конфессиональные и культурные традиции народов , населяющих наш ... существования народов , проживающих в родном крае . 3 1 Народные обычаи и традиции . Фольклор и повседневная жизнь народов , населяющих Кубань. ...
Особенности, этносоциальные, конфессиональные и культурные традиции народов , населяющих наш край , представленные в интегрированной форме. Актуальность... учащихся, о народах , населяющих наш край , об их культуре, традициях и обычаях . Следующий раздел...
Века на территории края . Столбовский мирный договор. Тема 4. По обычаям средневековой Москвы... резиденции; уникальные памятники деревянного зодчества; традиции народов , населявших наш край .) Повторение и обобщение Вопросы для обсуждения...
