Культурное и языковое многообразие народов России защищено государством. В Российской Федерации используются 277 языков и диалектов, в государственной системе образования используются 89 языков, из них 30 - в качестве языка обучения, 59 - в качестве предмета изучения.
Российское государство создавалось как единение народов, системообразующим ядром которого исторически выступал русский народ. Благодаря объединяющей роли русского народа, многовековому межкультурному и межэтническому взаимодействию, на исторической территории Российского государства сформировались уникальное культурное многообразие и духовная общность различных народов. Современное Российское государство объединяет основанный на сохранении и развитии русской культуры и языка, историко-культурного наследия всех народов России единый культурный (цивилизационный) код, который характеризуется особым стремлением к правде и справедливости, уважением самобытных традиций населяющих Россию народов и способностью интегрировать их лучшие достижения в единую российскую культуру.
Многообразие национального (этнического) состава и религиозной принадлежности населения России, исторический опыт межкультурного и межрелигиозного взаимодействия, сохранение и развитие традиций проживающих на ее территории народов являются общим достоянием российской нации, служат фактором укрепления российской государственности, определяют состояние и позитивный вектор дальнейшего развития межнациональных отношений в Российской Федерации.
В результате мер по укреплению российской государственности, принятых в 2000-е годы, удалось преодолеть дезинтеграционные процессы и создать предпосылки для формирования общероссийского гражданского самосознания на основе общей судьбы народов России, восстановления исторической связи времен, укрепления национального согласия и духовной общности населяющих ее народов. Достигнуты существенные результаты в обеспечении политической стабильности на Северном Кавказе, созданы правовые гарантии прав коренных малочисленных народов, сделаны существенные шаги по развитию национально-культурной автономии, по обеспечению прав граждан и национальных (этнических) общностей в сферах образования и развития национальных языков.
Вместе с тем в сфере межнациональных отношений имеются нерешенные проблемы, вызванные как глубокими общественными преобразованиями при формировании в современной России свободного открытого общества и рыночной экономики, так и некоторыми просчетами в государственной национальной политике Российской Федерации. Сохраняют актуальность проблемы, связанные с проявлениями ксенофобии, межэтнической нетерпимости, этнического и религиозного экстремизма, терроризма.
На развитие национальных, межнациональных (межэтнических) отношений также влияют следующие негативные факторы:
а) высокий уровень социального и имущественного неравенства, региональной экономической дифференциации;
б) размывание традиционных нравственных ценностей народов Российской Федерации;
в) правовой нигилизм и высокий уровень преступности, коррумпированность отдельных представителей власти;
г) сохранение проявлений дискриминации по отношению к гражданам различной национальной принадлежности в правоприменительной практике;
д) недостаточность образовательных и культурно-просветительских мер по формированию российской гражданской идентичности, воспитанию культуры межнационального общения, изучению истории и традиций народов России, их опыта солидарности в укреплении государства и защиты общего Отечества;
е) распространенность негативных стереотипов в отношении некоторых народов;
ж) недостаточный уровень межведомственной и межуровневой координации в сфере реализации государственной национальной политики Российской Федерации, включая профилактику экстремизма и раннее предупреждение межнациональных конфликтов в субъектах Российской Федерации;
з) недостаточная урегулированность миграционных процессов, вопросов социальной и культурной интеграции и адаптации мигрантов, не позволяющая в должной мере обеспечить текущие и будущие потребности экономического, социального и демографического развития страны, интересы работодателей и российского общества в целом;
и) влияние факторов, имеющих глобальный или трансграничный характер, таких как унифицирующее влияние глобализации на локальные культуры, нерешенность проблем беженцев и вынужденных переселенцев, незаконная миграция, экспансия международного терроризма и религиозного экстремизма, международная организованная преступность.
Мы живем в сложном и постоянно меняющемся мире, в котором проблема национального, этнического, социального и политического экстремизма стоит особо остро. Мы каждый день слышим о все новых и новых случаях ксенофобии и национализма, главным участником которых является молодежь, как слой наиболее остро и чутко реагирующий на все изменения общества.
В составе современной Российской Федерации более ста этносов, в том числе около тридцати наций. Взаимоотношений между различными нациями и религиозными группами всегда отличались своим противоречивым характером – тяготением к сотрудничеству и периодическими взрывами конфликтности. И «зеркалом» всех изменений и перемен являлась молодежь – как элемент наиболее чувствительный ко всем социальным и политическим изменениям. Мы то и дело слышим высказывания политиков и общественных деятелей, которые являются той «искоркой», из которой разгорается пламя экстремизма.
Конструктивному межнациональному сотрудничеству мешают различия между нациями, незнание и непонимание их культур и традиций, этнических установок.
Именно понимание культуры и традиций другой национальной группы другой национальной группы – источник конструктивного межнационального сотрудничества. С целью налаживания отношений между разными этническими и национальными группами:
Относитесь к чужой культуре с тем же уважением с которым относитесь к собственной;
Не судите о ценностях, убеждениях и традициях других культур отталкиваясь от собственных ценностей;
Никогда не исходите из превосходства своей религии над чужой религией.
Каждая культура имеет собственную систему ценностей. А одинаковые ценности представляют различную степень важности. Это крайне важно не просто знать, но и учитывать при общении.
Все народы России имеют собственный традиционный уклад жизни, историю, культуру, обычаи, особенности быта, самобытные духовно-нравственные корни и т. д. силовых структур. Необходимо оперативно регулировать и учитывать все нюансы, связанные с этническими взаимодействиями. Важнейшим фактором поддержания межнационального мира и согласия являются традиционные конфессии. Для сотрудников полиции важно получать системные знания в области традиционных для России религий.
Не только к традиционной, но и духовнообразующей религии государства Российского относится, в первую очередь, православие, являющееся не просто одной из ветвей христианства, но сохранившей
с I века и до наших дней догматы и принципы, заложенные самим основателем христианства - Иисусом Христом и его апостолами. Символом веры в Православии провозглашается вера в существование единого Бога Отца, сотворившего мир видимый и невидимый; вера в Сына Божьего Иисуса Христа, единосущного Бога, сошедшего с небес, родившегося от девы Марии, распятого при Понтии Пилате, воскресшего в третий день, вознесшегося на небеса сидящего одесную отца; вера в Духа святого, исходящего от Бога отца; вера в единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь; исповедуется единокрещение; вера в воскресение мертвых; вера в будущую жизнь после страшного суда и второго пришествия Христа.
Для Православия одним из основных догматов является также догмат о Святой Троице, суть которого состоит в том, что Бог един, но троичен, он соединяет в себе три лица - Бога Отца, Бога сына и Святого Духа. Но это не три различных Бога, а единое божественное существо. Особое место занимает второе лицо Троицы - Бог Сын - Спаситель человечества Иисус Христос, который был рожден от Отца до сотворения мира (и времени), т. е. существовал всегда. В Православии Бог - Личность, но это не Абсолют, как в Буддизме. Бога нельзя изучать логически или при наличии научных экспериментов.
Официальное крещение Руси относится к 988 году. На самом деле Православие начало проникать на Русь гораздо раньше. По свидетельству историков III–V вв., в Скифии (так в то время называлась территория Причерноморья и Днепра) проповедовал Андрей Первозванный (один из 12 апостолов Христа). Не случайно на Руси воинов награждали орденами его имени, а морской флаг до сих пор носит его имя. В Новгороде и в Киеве до официального крещения Руси имелись православные церкви и дома христиан. Княгиня Ольга, мать князя Святослава, крестилась в Константинополе задолго до 988 года. Значение Православия в жизни и исторической судьбе России велико. Оно сплотило политический организм России и упрочило ее могущество. Единая вера объединила многие славянские и неславянские племена в единое государство – Русь.
С православием на Русь пришла письменность, образование. Разрушение Православия, начавшееся с Петра I, уничтожившего Патриархию, проникновение католицизма и протестантизма в среду высшего общества, а также протестантизма и атеизма в среду интеллигенции и, позднее, – уничтожение Николая II со всей его семьей стали одной из причин трагических событий XX в. с его революциями, войнами, государственным атеизмом.
Ислам (в переводе с арабского – «предание себя Богу» или «покорность») – наиболее молодая из мировых религий (VII в. н. э.). Его основатель – Мухаммед. Становление ислама прошло несколько этапов. Первоначальный период, который Мухаммед начал в Мекке, был насыщен проповедями братской любви и милосердия, необходимостью очищать себя молитвами, быть честным и справедливым, ненасилием мира. Он утверждал, что война противоречит проповедям Аллаха и всему духу ислама. Однако впоследствии, когда он с группой своих последователей был вынужден переселиться из Мекки в Медину, многие принципы претерпели изменения, поскольку он был вынужден вести войну с язычниками Мекки и другими языческими племенами. Сначала была разрешена «свыше» оборонительная война, а затем война за веру и, наконец, так называемый «джихад» – священная война, против неверных (гяуров), к числу которых были отнесены все не мусульмане, что позволило создать из вчерашних кочевников мировую державу.
Основные идеи ислама изложены в Коране, который явился сводом конституционных и морально-нравственных уложений. На базе Корана и Сунны («священное предание») был разработан Шариат – свод феодально-мусульманского права. Символ веры мусульман очень прост: свидетельство, что нет никакого божества кроме Аллаха, и что Мухаммед – его пророк.
К числу основных догматов веры относятся: очищение милостыней своего имущества; соблюдение поста в течение девятого месяца лунного года (рамазан); совершение хаджа (паломничества) в Мекку; ежедневная молитва в память о главном исповедании веры. В исламе, как и в других религиях, отражаются нравственные принципы и традиции народов, среди которых он распространен: уважение жизни, чести и собственности единоверцев; почтение старших; забота о вдовах и сиротах, т.е. те принципы, на основании которых живут в мире и согласии различные народы и конфессии России.
Суннизм – ортодоксальное направление ислама, шиизм – подвергал Коран особому толкованию, разработал свое священное предание и не признавал халифа главой государства. В дальнейшем появилось несколько течений и около 70 сект. В настоящее время существуют организации, поддерживающие идею «джихада», приверженцами которого являются и террористы.
Видя бесперспективность подобных путей, наиболее разумные улеми (богословы) ислама, муллы и другие духовные лица делают упор на высказывание Мухаммеда о мире и согласии. Именно союз с разумными силами ислама, борющимися с фанатиками и авантюристами, способен разрешить проблему противостояния народов и религий, причем не только в России, но и во всем мире.
Одной из древнейших религий в нашей стране является буддизм.
В нашей стране последователями данной религии являются в основном жители республик Тыва, Калмыкия, Алтайской Республики и др. Буддизм – это по существу путь к просветлению (Будда переводится как просветленный), т.е. последовательному искоренению в себе желаний, пагубных привычек и мотивов поведения. Продвижению по этому пути должна служить медитация, т.е. особо сосредоточенное размышление, предлагающее использование методов сознательного контроля и управления техническими процессами, при этом человек как бы отстраняется от всего сущего, в том числе от своей личности, и впадает в нирвану. Способом ее достижения является аскетическая жизнь во время многих перевоплощений. При этом ценятся такие качества, как доброта, любовь, великодушие, терпимость по отношению к другим живым существам, мудрость, – те качества, которые присуще и другим традиционным религиям России и способствует мирному сосуществованию людей разных конфессий и национальностей.
Иудаизм – первая в мире монотеистическая религия, основанная на идее поклонения Единому Богу, личности, творцу мира, который через Моисея на горе Синай заключил с «избранным народом» (так называют себя до сих пор иудеи) союз. Основные принципы иудаизма, которые отражены в Завете: «Не сотвори себе кумира», «Не произноси имя Господа бога твоего всуе», «Почитай отца и мать твою», «Не убий», «Не укради», «Не прелюбодействуй» и др. – по существу своему разделяют все мировые конфессии и народы и являются принципами современной цивилизации. Основное вероучение иудеев изложено в Библии – Ветхом Завете. С течением времени в Моисеев закон были включены и другие нравственные предписания. Смысл их сводится к милосердию, справедливости, бескорыстию, соблюдению чистоты и благолепия и т. д. Эти представления складывались постепенно и кодифицировались в Талмуде.
Квинтэссенция Старого завета заключается в идее богоизбранности еврейского народа и в исключительной вере во всемогущего Бога, что сыграло немалую роль в истории и судьбах еврейского народа даже тогда, когда еврейское государство перестало существовать (I в. н. э.) почти на две тысячи лет, а евреи расселились по всему миру. Основными принципами и в настоящее время для евреев выступают: обязательное соблюдение субботы, обрезание, потребление так называемой «чистой пищи». Центром жизни еврейской общины, в какой бы стране она ни находилась, является синагога, а руководителем – раввин, основной толкователь Торы.
В последние десятилетия в России получила распространение деструктивная деятельность религиозных сект . В первую очередь, это относится к новым религиозным объединениям, которые носят характер деструктивных культов. Данные культы разрушают естественное состояние личности: духовное, психическое и физическое, что можно определить как тотальную деструктивность отдельного лица (внутренняя деструктивность), но также посягают на традиционные ценности и нормы, сложившиеся социальные структуры, культуру вероисповедания, порядок и общество в целом (что является отрицательной силой внешней деструктивности). В этих религиозных организациях, в отличие от традиционных созидательных религий, изначально заложена подмена духовно – нравственных ценностей. В данных учениях неизбежно проявляются злоупотребления методами управления толпой, театрализованные ритуалы, увлечение психотехникой, духовный бизнес. Это неизбежно приводит к серьезным негативным социальным, духовным, психическим, этическим и правовым последствиям.
Вывод: Российская Федерация является одним из крупнейших многонациональных (полиэтнических) государств мира. На ее территории проживают представители 193 национальностей (по данным Всероссийской переписи населения 2010 года, сформированным на основе самоопределения граждан). Большинство народов России на протяжении веков формировались на территории современного Российского государства и внесли свой вклад в развитие российской государственности и культуры.
Под культурой межнационального общения понимают «совокупность специальных знаний и умений, а также адекватных им поступков и действий, проявляющихся в межличностных контактах и взаимодействии представителей различных этнических общностей и позволяющих быстро и безболезненно достигать взаимопонимания и согласия в общих интересах». Культура межнационального общения является органической составной частью духовной жизни общества, а также общечеловеческой культуры.
Межэтнические отношения в широком смысле понимаются как взаимодействие народов в разных сферах – политике, культуре и т.д., в узком – как межличностные отношения людей разных национальностей, которые также происходят в разных сферах общения (трудовой, семейно-бытовой, а также соседской, дружеской и других сферах неформального общения).
Педагогику межнационального общения больше интересует второй уровень – межгрупповой и межличностный. Д.И. Латышина проблему межэтнических отношений изучала в контексте гармонизации, предотвращения межэтнических напряжений и конфликтов в многонациональном коллективе. Она утверждает, что конфликт ценностей возникает на основе различий в ценностных структурах народов. Например, разные системы ценностей существуют у народов, ведущих аборигенный образ жизни, и народов, строящих высокотехнологичное общество. В этническом конфликте, как правило, присутствуют черты обоих типов конфликтов.
Многие авторы выделяют в характеристике культуры межнационального общения, следующие компоненты: 1) когнитивный, 2) эмоционально-оценочный, 3) мотивационно-потребностный, 4) поведенческий. Когнитивный компонент дает представление о межнациональных отношениях; о культуре межнационального общения как сложной системе; об истории и культуре своего народа, об особенностях других национальных культур (истории, языка, традиций, обычаев, психологии и т.д.) и проблемах их развития; об общепринятых нормах и правилах поведения при взаимодействии людей разных национальностей; о способности и умении общаться в разнонациональных коллективах (учебных, трудовых и т.д.).
Эмоционально-оценочный компонент – это эмоционально-нравственные характеристики личности, проявляющиеся в чувствах, убеждениях, оценочных суждениях и т.д. по отношению к своему и другим этносам (отрицательные – замкнутость, обидчивость, подозрительность, неуважительность, высокомерие, презрительность, грубость, ненависть, жестокость и др.; положительные – любовь, доброжелательность, чуткость, вежливость, сочувствие, интерес, терпимость, уступчивость и др.).
Мотивационно-потребностный компонент включает мотивации и потребности людей в освоении родной культуры и культуры народов, проживающих в республике, а также культуры межнациональных отношений.
Наконец, поведенческий компонент учитывает действия и поступки по отношению к людям другой национальности, характеризующиеся, например, доброжелательностью, тактичностью, формализмом, безучастием или пренебрежительностью.
В исследовании Д.И. Латышиной определены следующие этапы формирования культуры межнационального общения:
Освоение родной культуры, ее истории, традиций, нравственных ценностей.
Формирование на этой основе чувства гордости за принадлежность к родному народу, а также уважения к культуре других народов.
Формирование потребности людей в освоении родной культуры и культуры народов соседей, а также культуры межнациональных отношений.
Перевод нравственных знаний в поведенческие нормы, что возможно лишь при организации педагогом совместной социально значимой деятельности, направленной на воспитание культуры межнационального общения [Латышина Д.И., 2000].
В исследованиях Р.И. Кусарбаева разработана теоретическая модель поуровневого анализа динамики развития культуры межнационального взаимодействия студентов. В качестве показателей культуры межнационального взаимодействия Р.И. Кусарбаев предлагает признаки, сгруппированные по характеру их проявления.
Внешние признаки: интерес к культуре, истории, литературе, науке другого народа; потребность в освоении языка, истории, литературы, культуры, науки другого народа; развитие отношений с людьми другой национальности [Кусарбаев Р.И., 2002].
Внутренние признаки:
Потребностно-отношенческого характера: уважение к многонациональному народу и любовь к Родине; ориентация на общечеловеческие ценности, на лучшие достижения человеческой цивилизации; обращение к национальному достоинству и чувствам людей, воспитание в себе интернационального и гражданского сознания и чувств.
Этического характера: проявление тактичности, чуткости к человеку; готовность сопереживать, понимать состояние и желания людей, их намерения; формирование умения преодолевать конфликтные ситуации, мелкие неурядицы.
Деятельностно-поведенческого характера: реакция на совместную деятельность, межнациональные браки; умение оценить успехи людей другой национальности; развитие благородного чувства национальной гордости.
Мировоззренческого характера: понимание совместной жизнедеятельности разных национальностей; непримиримое отношение к проявлению шовинизма, национализма и расизма; ориентация на общечеловеческие, нравственные ценности, на лучшие достижения человеческой цивилизации; осознание принадлежности к мировому сообществу; глубокое уважение ко всем народам Земли, их этнонациональным особенностям; дух терпимости к религиозным чувствам людей, обеспечение мирного разрешения возникающих межконфессиональных конфликтов.
Интеллектуально-эмоционального характера: отношение к людям другой национальности на работе, в процессе учебы, в быту; отношение и реакция на взгляды, убеждения, идеалы людей другой национальности; реакция на оценочные суждения и сложившиеся стереотипы о людях другой национальности.
Достоинство данной модели состоит в том, что с помощью приведенных показателей можно проследить динамику развития культуры межнационального взаимодействия, а также выбрать, в зависимости от уровня, индивидуальный алгоритм работы со студентом.
Воспитание культуры межнационального общения происходит не только в процессе специальных педагогических воздействий, но и под влиянием широких социальных явлений, в том числе и негативных. Однако решающую роль здесь играет целенаправленный процесс воспитания. Его организаторы, педагоги, своей деятельностью призваны опосредовать, регулировать самые разнообразные, прежде всего, стихийные влияния, под воздействием которых происходит развитие детей.
Одним из параметров, определяющих уникальность и самостоятельность российской цивилизации является ее многонациональность. Разнообразие выступает необходимым условием развития, поэтому полиэтничная основа российской цивилизации, состоящая из социально-исторически разновозрастных этносов, населяющих Россию, представляет собой цивилизационное преимущество России: большинство народов самого различного происхождения не только сохранили свое этнокультурное и религиозное своеобразие, но и обрели возможность оригинального культурно-исторического творчества, включенного в единый процесс цивилизационного строительства. Эта цивилизационная особенность России подчеркивается и в государственной политике, в выступлениях Президента РФ по национальному вопросу: «В России, на которую пытались в своё время навесить ярлык «тюрьмы народов», за века не исчез ни один, даже самый малый этнос. Все они сохранили не только свою внутреннюю самостоятельность и культурную идентичность, но и своё историческое пространство. Вы знаете, я с интересом узнал – не знал даже: в советское время так внимательно к этому относились, почти каждый маленький народ имел своё печатное издание, поддерживались языки, поддерживалась национальная литература. Кстати говоря, многое из того, что делалось в этом смысле раньше, нам нужно бы вернуть и взять на вооружение. При этом у нас накоплен уникальный опыт взаимовлияния, взаимообогащения, взаимного уважения различных культур. Эта поликультурность, полиэтничность живёт в нашем историческом сознании, в нашем духе, в нашем историческом коде. На этом естественным образом тысячелетие строилась наша государственность. Россия, как образно говорил философ Константин Леонтьев, всегда развивалась как «цветущая сложность», как государство-цивилизация, скреплённая русским народом, русским языком, русской культурой, Русской православной церковью и другими традиционными религиями России».[i]
В России, на цивилизационном фундаменте которой сохранились все автохтонные общности, включая самые малые, существует содружество народов с глубокими этническими и историческими корнями, привязанностью к определенной территории, имеющих в ряде случаев традиции самостоятельного государственного развития. Как писал историк Н. М. Карамзин, “...чудесна и смесь ее жителей, разноплеменных, разновидных, и столь удаленных друг от друга в степенях образования. Подобно Америке Россия имеет своих Диких; подобно другим странам Европы являет плоды долговременной гражданской жизни”.
Историческое формирование российско-евразийского суперэтноса происходило в процессе динамичного взаимодействия русско-православного ядра со множеством этнических единиц самого разнообразного происхождения. В процессе такого взаимодействия органически формировалось этнокультурное целое как национально-этническая основа российской цивилизационной общности. Такой процесс отнюдь не означал ассимиляции – каждая этническая общность сохраняла своё неповторимое культурное и религиозное своеобразие. Проблемы культурной самобытности народов России состоит в уникальности ее многонациональной культуры, следующей особым путем к межнациональному согласию, когда этнические образы “своего” и “чужого” не вступают в неразрешимую конфронтацию.
Цивилизационная особенность России состоит в том, что ее существование, с одной стороны, немыслимо представить без русского основания (в том числе объединительной роли русского языка), но в то же время нет России и без добровольного союза других исконных этноконфессиональных общностей, традиционно живущих на ее территории. В российской цивилизации русский народ сыграл интегрирующую, собирательную роль, что позволяет говорить о присущих ему таких чертах, как терпимость, толерантность, склонность к взаимообогащению культур, оказанию поддержки и помощи.
Географическое, природно-климатическое разнообразие, специфические исторические условия бытия способствовали формированию этносов с различным физическим обликом, с различными культурами, религиями, менталитетом. В отличие от колонизаторской политики западной цивилизации, приведшей к исчезновению ряда этносов на разных континентах и, соответственно, их культур и религий, в России сохранились народы, жившие здесь с древних времен. Колонизация окраинных территорий русскими, их поселение рядом с коренными народностями, привнесение более высокой производственной культуры при уважительном взаимодействии с ними привели к смешению разных этносов и их взаимной культурной адаптации, к формированию самобытного цивилизационного пространства с разнообразными, специфичными культурами многих народов, находящихся в тесном взаимодействии в рамках единой российской многонациональной культуры. Взаимодействие этноконфессиональных общностей, совместное создание и защита ими общих ценностей и государственных структур – все это формирует у полиэтнического и многоконфессионального населения чувство сопричастности судьбам России, ряд общих, ставших глубинными для психологии и сознания российских этноконфессиональных общностей, представлений, предпочтений, ориентации.
В данном контексте следует отметить евразийский характер веками складывающейся российской социокультурной общности (при гетерогенной религиозной и этнической основе, не сводимой к механической сумме европейских и азиатских составляющих, а выражаемых в новых качествах, чертах). Общность исторических судеб многих народов породила общие устойчивые социальные, материальные и духовные характеристики, общероссийское самосознание. Благодаря взаимодействию в зонах тесного соприкосновения русского народа с другими евразийскими этносами шел активный процесс русского культурного влияния на всю мозаику этнических и этнорелигиозных общностей российского цивилизционного пространства. Отсюда, в частности, произошли такие расхожие понятия, как «русские татары», «русские евреи» и «русские немцы» (а также такой глубоко оригинальный феномен, как «русское мусульманство»). Не случайно, сегодня вопрос о критериях «русскости» четко демонстрирует в качесьве таких критериев прежде всего как принадлежность к российской культуре. Наиболее плодотворным представляется культурологическое понимание «русскости»: русский народ не противопоставляется жестко другим народам исторической России на основе чисто этнического кровного родства, одновременно – не растворяется в этнически и культурно безликой общности «россиян» , а напротив, интегрирует в свой состав самые разнообразные этнические единицы на основе принятия ими русской культурной доминанты. Действительно, российская цивилизация исторически формировалась как динамичная система, в ходе культурного взаимопроникновение различных этнических общностей последние обрели новое качество, предопределяющее их существенные отличия от зарубежных единоплеменников и единоверцев по своему социально-психологическому типу, самосознанию, культурно-бытовому укладу и духовно-религиозному строю.
Эта возможность определяется наличием необходимого фундамента для мирного сосуществования столь различных этнокультурных образований, может быть и в силу этого, сегодня существует Русский мир , определяемый прежде всего причастностью к российской цивилизации и принадлежностью к русской культуре.
Уникальное сочетание полиэтнического состава, разновозрастность этнокультурных образований, включенных в цивилизационное поле России, выступает одним из наиболее устойчивых и значимых идентификационных оснований. Общий культурный ареал России включает разные, но в равной мере автохтонные этноконфессиональные общности, которые проживают на своей исторической территории по преимуществу компактно, а частью в дисперсии по всей России. В этом специфика российской цивилизации, характеризуемой чересполосицей мест в той или иной степени компактного традиционного проживания больших этноконфессиональных общностей.
В рамках такого понимания актуален вопрос о единстве исторической судьбы как одного из основополагающих критериев культурной самобытности, о различных аспектах механизмов объединения столь разных по культурным и ментальным особенностям народов, что обеспечивается прежде всего общим культурно-цивилизационным пространством и общем государством. Отличительной чертой российской государственности является многонациональность, предполагающая не соперничество народов, их столкновений и конфликтов по поводу создания собственных моноэтнических государств, а сотрудничество этносов в рамках общего государства, обеспечивающего им не только равноправное сосуществование, но и равномерное и хрономерное цивилизационное развитие. Идея общего наднационального государства, являющегося условием сохранения и развития включенных в него культурных самобытностей является залогом устойчивости российской цивилизации. Сегодня она приобретает звучание в политике, направленной на укрепление общегражданской идентичности.
Проблема общероссийской национальной идентичности, понимаемой как общей для всех ее граждан, является наиболее многозначной и многоаспектной из всех, связанных с определением российской специфики. Это связано, во-первых, с отсутствием единства в подходах к определению этноса и нации; с тесным переплетением этнокультурных и национальных идентичностей; с чисто лингвистическими трудностями, поскольку существительным «нация» и «национальность (этнос)» соответствует одно и тоже прилагательное - национальный. Во-вторых, объективными критериями национальной идентичности выступают язык, культура, образ жизни, особенности поведения, общность традиций и обычаев, наличие этнонима, государство. исследования общероссийской национальной идентичности не могут не концентрироваться в двух сферах - культурной и политико -государственной. Ключевой проблемой представляется формирование общей идентичности. Как отмечал Президент РФ: «формирование именно гражданской идентичности на основе общих ценностей, патриотического сознания, гражданской ответственности и солидарности, уважения к закону, сопричастности к судьбе Родины без потери связи со своими этническими, религиозными корнями – необходимое условие сохранения единства страны». Проблема соотношения национальной и общегражданской идентичности отражает соотношение этнических оснований и гражданских параметров, вытекающих именно из цивилизационного контекста соотношений партикулярного и универсального. Более высокий уровень в иерархии национальной идентичности составляет общероссийская идентичность, связанная с осознанием принадлежности к своей стране и к сопричастности единой исторической судьбе.
Одной из наиболее серьезных угроз для российской цивилизации является межэтническая напряженность, препятствующая установлению социальных связей, отношений сотрудничества и солидарности между представителями различных этнонациональных общностей, поэтому проблема предотвращения межэтнических конфликтов, миграционных издержек, гармонизация межнациональных отношений должны быть в фокусе государственной национальной политики. Фиксируемые социологическими исследованиями общероссийские предпочтения соответствуют государственной политике, ставящей своей целью упрочение в общественном сознании и государственно-правовой сфере политики межнационального согласия и национального единства, единого российского народа, слагаемого из всех его равноправных этноконфессиональных общностей. В качестве институционализированных шагов государственной политики в сфере межнациональных отношений следует отметить следующие. В июне 2012 года создан Совет при Президенте Российской Федерации по межнациональным отношениям, являющийся совещательным и консультативным органом при Президенте РФ, задачей которого стало обеспечение взаимодействия органов власти разного уровня при реализации государственной национальной политики РФ и разработка Стратегии государственной национальной политики, при основных акцентах на ключевой роли русского языка и культуры и необходимости укрепления России как уникальной мировой цивилизации.
Разработка Стратегии государственной национальной политики Российской Федерации до 2025 года стала важнейшим событием дискурса российской идентичности и национальной политики. Принципиальное достижение ее разработчиков - введение в документальное пространство понятия «российская нация» и обозначение ее формирования в списке целей: «Упрочение общероссийского гражданского самосознания и духовной общности многонационального народа Российской Федерации (российской нации)». В Стратегии ожидаемо присутствуют в качестве целей «сохранение и развитие этнокультурного многообразия народов России»; «гармонизация национальных и межнациональных (межэтнических) отношений»; «обеспечение равенства прав и свобод человека и гражданина независимо от расы, национальности, языка, отношения к религии и других обстоятельств», но есть и цель, связанная с новыми реалиями: «успешная социальная и культурная адаптация и интеграция мигрантов». Достижение этих целей предполагается на основе «конституционных принципов демократии и федерализма, принципов единства, патриотизма и социальной справедливости, стабильного и суверенного развития России, уважения национального достоинства ее граждан».
План мероприятий по реализации Стратегии государственной национальной политики предусматривает мероприятия в различных сферах и направлениях, в том числе в сфере совершенствования государственного управления, в укрепление единства и духовной общности многонационального народа Российской Федерации (российской нации), в развитии системы образования, гражданского патриотического воспитания подрастающих поколений, в поддержке русского языка как государственного языка Российской Федерации и языков народов России и др.
Для органов государственной власти субъектов РФ приняты методические рекомендации о порядке выявления и предупреждения назревающих межнациональных конфликтов. В число показателей эффективности деятельности исполнительной власти входят (с 2013 г.) оценки гражданами состояния межнациональных и межконфессиональных отношений в регионе. В структуре органов исполнительной власти в регионах созданы специальные подразделения, в чьем ведении находятся вопросы национальной политики. Кроме того, действуют консультативные и совещательные органы по межнациональным и межконфессиональным отношениям, рабочие группы по гармонизации межнациональных отношений, включающие представителей власти, общественных и религиозных объединений.
Следует также отметить Федеральную целевую программу «Укрепление единства российской нации и этнокультурное развитие народов России (2014-2020 гг.)», ключевой целью которой выступает содействие укреплению гражданского единства и гармонизации межнациональных отношений, сохранению этнокультурного многообразия народов России.
Многонациональности Российской цивилизации созвучно и понимание “русской идеи”, не содержащее в себе этноцентристского или националистического содержания: Россия представляет собой единую и великую державу, созданную ради достойного существования народов в соответствии с высшей моральной целью, лежащей за пределами национального бытия отдельных этносов (В.Соловьев). Сегодня во многом такой подход пересекается с приверженностью позиции российского патриотизма, создающем общее поле единого российского цивилизационного пространства.
В данном разделе, наряду с теоретическими статьями об общероссийской идентичности, статистическими и социологическими данными, представлено и все многообразие этносов и культур, составляющих единую российскую цивилизацию как величайшее богатство всемирной истории и культуры.
[i] Путин В.В. Выступление на Заседании международного дискуссионного клуба «Валдай», 19.09.2013 года [Электронный ресурс]// Официальный сайт Президента РФ/ http://www.kremlin.ru/events/president/news/19243
Карамзин Н.М. История государства российского. В 12-ти томах. Т.1.М., Наука, 1989. С.15..
Путин В.В. Выступление на Заседании международного дискуссионного клуба «Валдай», 19.09.2013 года [Электронный ресурс]// Официальный сайт Президента РФ/ http://news.kremlin.ru/news/19243/print
УКАЗ Президента РФ от 19.12.2012 N 1666 "О СТРАТЕГИИ ГОСУДАРСТВЕННОЙ НАЦИОНАЛЬНОЙ ПОЛИТИКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ НА ПЕРИОД ДО 2025 ГОДА" // [Электронный ресурс]// Официальный сайт Президента РФ/ http://graph.document.kremlin.ru/documents/1644521?items=1&page=3
Трудно найти в мире страну, где проживало бы население одной национальности, одной культуры. Во многих государствах, и в первую очередь федеративных, живут разные народы, народности, этнические и религиозные группы. Поэтому воспитание в духе патриотизма, уважения и дружбы народов, веротерпимости отражает смысл и цели воспитательных действий по достижению согласия между людьми, развития образования как фактора интеллектуального и социального прогресса российского народа. Невозможно сохранить мир в наше время, если мы не научимся понимать друг друга, взаимно уважать культуру других народов.
Цель многокультурного воспитания сотрудников органов внутренних дел - способствовать с помощью всех доступных средств воспитательного воздействия созданию в России демократического государства, которое характеризуется толерантностью, культурным плюрализмом, равными правами, обязанностями и возможностями для всех граждан, участием всех в принятии решений, касающихся жизни общества, справедливостью, уважением решений большинства и защитой прав меньшинства, свободой выбора человеком своих культурных идентичностей.
Чувство человеческого достоинства немыслимо безнационального самосознания, основанного на ощущении духовной связи с родным народом. Национальные сознание и чувства - особо деликатная область отношений, нуждающаяся в чуткости, выдержанности, уважительном проникновении в образ жизни, верования другого народа. Особая бережность необходима по отношению к народам малочисленным, с обостренным чувством своих национальных прав и интересов.
Национальное чувство ведет народ к духовному расцвету. Чем выше чувство национального, чем более человек осознает сущность и историческую роль своего народа, тем ярче и выразительнее проявляются достоинства конкретной личности, принадлежащей к этому народу. Здоровое чувство принадлежности к собственной нации так же естественно, как любовь ребенка к родителям, родному дому, как его склонность к родному языку.
В жизни любого народа есть своя, веками устоявшаяся психология восприятия внешнего мира, которая базируется на специфическом жизненном укладе людей. Каждому этносу присущ особый менталитет - свой образ жизни, биологически и социально обусловленная духовность, способ мышления, склад ума, нравственный настрой, мировосприятие.
Исторический опыт показал, что незнание культуры своего народа, его прошлого и настоящего ведет к разрушению связи между поколениями - связи времен, что наносит непоправимый урон развитию человека и народа в целом. В этой связи следует отметить, что не знание основ национальной культуры, традиций, обычаев - затрудняет воспитательную работу в многонациональном коллективе органа внутренних дел, приводит к возникновению различного рода затруднениям, а порой и к конфликтам. Следовательно, речь идет о том, что руководители, сотрудники воспитательных подразделений должны быть носителями национального сознания, любить страну, свой народ и передавать эту любовь в процессе проведения мероприятий патриотической направленности, приобщать сотрудников к истокам родного национального духа и учить восприятию духовных ценностей других народов.
Как известно, культура не передается по наследству - различные составляющие культуры приходят к человеку с годами. Практика показывает, что воспитатели испытывают особые трудности в воспитании сотрудников, когда сталкиваются с проявлением отдельными из них высокомерия, национального чванства, унижения чужой культуры и др. Напряженность в межнациональных отношениях, конфликты между народами и республиками особенно ярко проявившиеся на рубеже 90-х годов XX столетия показали ограниченность наших представлений о нерушимой дружбе народов. Многие десятилетия строительства социализма перспектива представлялась как сближение, слияние наций и созданиебезнациональной общности . Это делало ненужным формирование культуры межнационального общения молодежи, ибо целью государственной политики были стирание национальных границ.
Сегоднян ационально-патриотическое воспитание помогает утверждаться отношениям дружбы, равноправия, взаимного уважения, всестороннего сотрудничества и взаимопомощи народов и наций. Истинный патриот уважительно относится к другим культурам, людям других национальностей. Чем выше уровень национальной культуры, тем выше культура человека вообще, тем бережнее он относится к людям другой национальности.
Культура - явление многообразное. В наши дни насчитывается более 300 определений этого понятия. Это обстоятельство обусловило множество определений культуры межнационального общения. Поэтому ценными представляются те толкования данного качества,которые содержат идею национальной толерантности. Она трактуется как специфическая черта национального характера, духа народов, как неотъемлемый элемент структуры менталитета, ориентирующий на терпимость, отсутствие или ослабление реакции на какой-либо фактор в межнациональных отношениях.
Межнациональная толерантность - это свойство личности, проявляющееся в терпимости к представителям других национальных (этнических) групп с учетом их менталитета, своеобразия самовыражения.
В связи с этимкультура межнационального общения - качество человека, характеризующее общий уровень его воспитанности, готовность и умение общаться с представителями разных культур, способность учитывать их национальную специфику, деликатность и терпимость в любых ситуациях. Данное качество представляет систему характерных для личности нравственных идей и представлений, форм и способов поведения, специфических видов деятельности, которые осуществляются в целях взаимодействия, углубления взаимопонимания и взаимовлияния культур между людьми разных национальностей.
Культура межнационального общения - это многофункциональное явление, имеющее интегративную характеристику и зависящее от общего уровня сотрудников, от их умения воспринимать и соблюдать общечеловеческие нормы и мораль. Очевидно, что в основе культуры межнационального общения лежат принципы гуманизма, доверия, равноправия и сотрудничества.
Культура межнационального общения имеет следующиеструктурные компоненты:
· когнитивный - знание и понимание норм, принципов и требований общей гуманистической этики - таких, как долг, ответственность, честь, добро, справедливость, совесть и др.; проблем теории и практики межнациональных отношений;
· мотивационный - желание освоить историю и культуру своей нации, а также других народов; интерес к общению с другими людьми, представителями других национальностей;
· эмоционально-коммуникативный - способность к идентификации, эмпатии, рефлексии, сопереживанию, соучастию, адекватной самооценке; самокритичность, толерантность;
· поведенческо-деятельностный - владение своими эмоциями, умение объективно оценивать ситуацию, непримиримость к нарушению прав человека любой национальности и веры.
В соответствии с этими компонентами выделяются и главные направления воспитательной деятельности.
Организованный процесс воспитания культуры межнационального общения, по мнению 3. Т. Гасанова, включает ознакомление людей с системой научных знаний о правах и свободах человека и народов, о нациях и их отношениях, о расах и религиозных конфессиях; формирование гражданских и общечеловеческих чувств и сознания; развитие позитивного опыта культуры общения с людьми разных наций, рас и религиозных конфессий; обеспечение высоконравственной мотивации поступков и поведения учащейся молодежи в процессе их общения.
При организации воспитательного процесса следует исходить из того, что межнациональные отношения влияют на людей самым различным образом. Раскрыть механизмы этого воздействия и определить обусловленные ими цели и содержание организованного воспитания, по мнению 3. Т. Гасанова, целесообразно по таким параметрам:
▬ «отношения народов и стран мира, формирование общечеловеческих чувств сознания и культуры межнационального общения;
▬ отношения народов стран Европейского Сообщества и формирование у молодежи чувств и сознания европейства;
▬ отношения народов СНГ и формирование у молодежи чувств и сознания принадлежности к Содружеству;
▬ отношения народов России и формирование у молодежи российского самосознания, патриотизма и гражданственности;
▬ этносоциальные условия национально-территориальных образований (республик, областей, округов) и формирование у молодежи национальных, общенациональных и гражданско-патриотических чувств и сознания;
▬ этносоциальные условия национально-культурной автономии и формирование у представителей малочисленных, дисперсно расселенных народов и национальных меньшинств, национальных и гражданско-патриотических чувств и сознания» .
Межнациональные отношения в совокупности представляют собой единство общечеловеческого и национального, которое своеобразно проявляется в тех или иных районах, государствах, межгосударственных и международных объединениях.
При организации процесса воспитания у сотрудников культуры межнационального общения необходимо предусмотреть осмысление, освоение опыта различных уровней развития межнациональных отношений.
Взаимоотношения народов и стран мира и сложившаяся в человеческом сообществе этносоциальная ситуация оказывают реальное воздействие на формирование у людей общечеловеческих норм культуры поведения. Важно упорядочить влияние на личность этносоциальной среды, сформировать у нее собственный позитивный опыт межнационального общения, способность правильно реагировать на воздействия среды.
В современных условиях жизнь людей, их будущее во многом зависят от общего положения в мире. Благодаря средствам массовой информации, туризму мир воспринимается как среда, оказывающая на жизнь людей реальное влияние.
Воспитание ставит целью приобщать сотрудниковк общечеловеческим достижениям и ценностям. В этой связи содержание образования должно включатьследующие направления: этнодемографические ситуации в различных странах и в мире в целом; социально-этнические изменения, происшедшие в мире; единство и неделимость противоречивого, многоэтнического мира; тенденция народов к интеграции в Европе и других регионах мира; планетарные процессы и глобальные проблемы народов.
Глобальное образование предусматривает воспитание у сотрудников интереса и уважения к культурам народов мира, постижения общемирового и специфического в этих культурах, внимания к глобальным, общемировым событиям, понимания их характера и последствий. Кроме того, оно призвано воспитывать чувство и сознание ответственности за настоящее и будущее мира, в котором они живут. Как правило, предрассудки по отношению к чужим культурам (да и к своей собственной) возникают из-за отсутствия у людей знаний о народах и их отношениях, о национальных культурах и традициях .
Для развития культуры межнациональных отношений важное значение имееткросс-культурная грамотность , которая проявляется в способности сопереживать, чувствовать и понимать проблемы других людей, уважать и принимать культуру другого народа .
Необходимо особое внимание обратить на воспитание исторической памятью, правдой о становлении и развитии нашего многонационального государства, что приобретает особую важность для установления объективной истины, формирования личной позиции. Ценность исторического знания в том, что оно является носителем культуры, стимулирует сферу духовной деятельности человека. В педагогическом аспекте единство исторического знания и культуры обозначает незыблемость межкультурных и межнациональных связей, способствует взаимопониманию и взаимообогащению народов.
Важную роль в приобщении к культурам, решении проблем взаимопонимания и взаимообогащения, повышения культуры межнационального общения играетязык . Развитие национальных языков является сегодня одной из приоритетных задач государственной политики Российской Федерации. В разных регионах страны к ее решению подходят по-разному, но общим для всех является сохранение языков как основы жизнедеятельности и культуры этносов, гармонизация межнациональных отношений. Межкультурное двуязычное образование имеет целью подготовить людей, способных свободно общаться на своем и русском языках, одновременно дать им возможность идентифицировать себя с родной культурой и познакомиться с иными культурами. Регулирование языковой политики направлено на гармоничное развитие русского и других языков, возрождение, развитие и взаимообогащение национальных культур, укрепление дружбы народов, сплочение и сотрудничество, а также усиление интернационального единства всех наций и народностей .
Изучение языков представляет собой один из наиболее действенных путей воспитания в духе терпимости и взаимопонимания. Ведь лишь владение языком иной культуры открывает возможность для ее всестороннего и достоверного понимания. Изучение языков коренных народов представителями других национальностей - могучее средство для усвоения лучших национальных традиций и культуры.
Подобный исход во многом затруднит нормальные межнациональные и межконфессиональные отношения.
Обычаями народов поддерживается та культурная среда, в которой мы живы. Фото РИА Новости
Россия исторически формируется как культурная держава, и в динамике ее развития и системной целостности стержневую роль играет культура, культура как опыт, память, поиск жизненных смыслов бытия. Таково русское, российское понимание культуры, что даже когда другие народы и страны искали порядок и благополучие, русские люди, Россия старались вникать в духовные смыслы своей жизни. Исторически в российском «государстве-цивилизации» (Путин) основополагающую роль играют духовные факторы с базисным значением «русской культурной доминанты». Мы - все народы России – объединены вокруг русского народа, русской культуры, традиций и государственности. Обсуждая основы государственной культурной политики, мы должны понимать то, что речь при этом идет не только о русских, но и о более ста народностях страны и ближайшего зарубежья, для которых русский язык и русская культура стали родными. Это русское культурное пространство, в котором налажено вековое сотворчество многих культур и народов.
Как подчеркивал президент Российской Федерации Владимир Путин, наша «цивилизационная идентичность основана на сохранении русской культурной доминанты, носителем которой являются не только этнические русские, но и все носители такой идентичности независимо от национальности» (Путин В.В. «Россия: национальный вопрос»). В свое время великий русский философ Владимир Соловьев очень точно отметил, что «национальный вопрос в России – это вопрос человеческого достоинства». Отсюда и базовые основания характеристики российской модели культуры, культурных оснований межличностных и межнациональных отношений в Российской Федерации, которые ориентированы на культурную самобытность как достоинство человека, достоинство этноса.
Одновременно это и достоинство совместной соборной жизни россиян, которые обрели общие смыслы и символы, общий уклад жизни, русский язык, близкую и ставшую родной для граждан России всех национальностей русскую российскую культуру. Но развал Советского Союза оказался величайшим духовным испытанием для народов и граждан России. Сложности трансформационных процессов в сфере политики и экономики не могли обойти и сферу культуры. Этот трудный переходный период привел к пересмотру, свержению многих базовых оснований нашей совместной общности. В новых исторических условиях закономерно стала формироваться новая гражданская и культурная идентичность, в которой в соответствии с законами преемственности взаимодействуют традиционные советские и современные ценности и смыслы бытия.
Но этот процесс во многом оказался охвачен стихией, что привело к деформации человеческих и межнациональных отношений в лабиринтах смутных времен. Наметился кризис культуры и нравственных устоев индивидов и общества. Национальный, религиозный и другие вопросы обострились из-за ослабления в них культурно-нравственных факторов достоинства и долга. Интенсивная работа президента России Путина, новые установки по преобразованию власти и общества привели к необходимости обсуждения Основ культурной политики как ответ всем вызовам, реалиям и перспективным задачам культурного обогащения всей системы государственно-гражданских общественных отношений в многонациональной России. Обсуждение на Государственном совете Основ государственной культурной политики – это свидетельство осознания властью, обществом, что нам, россиянам, в новых исторических условиях вновь во многом предстоит обрести качественно новый уровень своей культурной идентичности, личного достоинства и достоинства совместной жизни как гражданам единого отечества. Это фундаментальная задача обустройства граждан и народа с основой на уникальном опыте самобытности солидарности индивидуальной, этнической идентичности, общности культуры, традиций народов и граждан страны, благодаря чему мы стали великим народом, нацией, способной на великие дела. И сегодня речь идет о мобилизации нашего общего патриотического духа, духовного потенциала русской, российской культуры, без чего невозможно обеспечить стабильность, устойчивость и жизнеспособность государства и общества, на достижение чего направлены преобразования, реализуемые под руководством президента Российской Федерации Владимира Путина. Обсуждение и принятие Основ культурной политики означает осознание властью и обществом того положения, что на всех ответственных и переломных этапах развития России нас выручала глубокая духовность россиян и наша культура как общая память и общая воля. Обсуждение и принятие Основ государственной культурной политики как поиск программы возрождения прежде всего духовного потенциала русской, российской традиционной культуры, которая отражает самобытность и опыт совместного бытия россиян всех национальностей.
Это необходимо, ибо Россия за все годы смуты лишилась внятной культурной политики, в результате чего в определенной степени деградировали традиционные для нашего народа культурные смыслы и культурная среда, которые исторически воспроизводили базовые для нашей культуры духовные идеалы: истина, добро, красота и любовь. В постсоветском пространстве в России сложилась ситуация, когда культурная динамика развития общества стала отставать от его социальной динамики. Отсюда и объявление 2014 года Годом культуры, и разработка по указанию президента Российской Федерации Основ культурной политики, что обосновывает важные для страны выводы о том, что основополагающую роль в преобразовании и совершенствовании всех сфер общества призван играть культурно-нравственный потенциал. Главным вызовом российскому многонациональному обществу стало возрастающее невежество людей, которое агрессивно проникает во все сферы жизнедеятельности человека. Отсюда и вызовы безответственности, беззакония, коррупции, разврата, фанатизма, экстремизма, агрессии.
Говоря об Основах государственной культурной политики, важно говорить о смыслах и ценностях традиционной российской культуры и культурной среды. Я видел, как плакали русские, татары, кавказцы и другие, преклоняясь перед памятью героев – освободителей своей Родины, когда Марк Бернес пел знаменитую песню Яна Френкеля на слова Расула Гамзатова «Журавли». Это наша общая культура, общая память и переживания, наша совесть, смыслы и символы общей российской духовной судьбы. И это не только прошлое, но и настоящее и будущее, ибо культура – категория историческая.
Занимаясь проблемами культуры, образования, я часто ссылаюсь на положение Устава ООН по вопросам ЮНЕСКО, где записаны важные, на мой взгляд, слова о том, что «для поддержания человеческого достоинства необходимо широкое распространение культуры и образования среди всех людей». Отсюда понимание того, что фронт борьбы сегодня проходит не между классами, национальностями или религиями, а между культурой и невежеством, где культура – это истина, добро, красота, любовь, свобода, то есть достоинство, а невежество – это ложь, зло, безобразие, ненависть, то есть рабство и унижение человеческого и национального достоинства.
Именно культура – это то, что возвышает достоинство человека и социума, собирает людей в государства и в нации. Она способна налаживать достойные отношения между людьми и народами, а невежество разобщает людей и народы, разрушает государство, уничтожает нации.
Деформированность культурной среды обусловливает те процессы, которые происходят в молодежной среде всего постсоветского пространства. Кроме того, это чрезмерная увлеченность власти и общества экономическими критериями в ущерб культурно-нравственным. Необходимо понимать, что в конечном счете культура важнее. Это означает, что государство, власть, общество, люди даже в самые смутные времена призваны оставаться на стороне культуры, действовать во имя культуры, а не впадать в «модное» невежество, в том числе навязываемое экономическими интересами и политической целесообразностью.
Говоря о конкретных проблемах культуры и культурной политики, надо подчеркнуть: во-первых, закон о культуре был принят в России еще до принятия Конституции страны, в 1992 году. Следовательно, в России нет современной правовой базы для проведения полноценной культурной политики. А значит, нет и культурных оснований для успешной экономики и эффективной политики. Кроме того, многие субъекты Федерации (более 50) приняли свои законы о культуре (удачные и не очень). Налицо ситуация разрыхления общего культурного пространства страны, ослабление русского культурного кода, что приводит к неопределенности культурной идентичности граждан и ослаблению культурного суверенитета государства. Получается, что мы держимся на воспоминаниях культуры, на культурном потенциале старшего поколения и не управляем фактически культурной динамикой развития современного российского общества в соответствии с реалиями социальной динамики развития современной России. При этом крайне вяло реализуя на практике и важную установку президента Путина о том, что культура должна стать главным национальным проектом России. Даже в Год культуры мы не смогли обеспечить должный поиск смыслов и символов современной русской, российской культуры, который позволил бы нам уловить определяющие тенденции культурной динамики, чтобы проводить эффективную культурную политику. Конечно, мы смогли сохранить многие направления искусства, но культура как опыт социального бытия людей и социумов, как их память и образ жизни, во многом растрачена за последние десятилетия.
Существующая программа «Культура России» ориентирована в основном на внутренние локальные задачи сохранения и развития даже не столько культуры вообще, сколько культуры как совокупности различных видов искусства, почти не влияя, повторяю, на развитие культуры как образа жизни людей, как среды их обитания.
Отчеты Министерства культуры, региональных и местных культурных учреждений – это чаще всего перечень количественных показателей без анализа культурно-нравственных смыслов, социального бытия россиян, российского народа, их образа жизни, уклада жизни. Произошло катастрофическое ослабление культурно-нравственного потенциала развития общества и человека в современной России. Культура все в большей степени стала выживаться из многих сфер человеческой деятельности.
В Основах культурной политики следует усилить приоритеты региональной культурной политики. Надо понимать, что истоки и родники русской культуры, культуры народов России, российской культуры все больше засоряются грязными потоками массовой, коммерческой культуры. Мы несколько лет тому назад разработали и передали в Министерство культуры Концепцию региональной культурной политики. Она пока остается без должного внимания, без реализации. В республике мы разработали и внедряем дагестанскую модель региональной культурной политики, доведя ее до местных сообществ. От «энергии культурных систем» (Питирим Сорокин) каждого россиянина мы идем к воспроизводству энергии их межкультурной интеграции как духовного потенциала общероссийской культуры. Существенно ослаблена работа по культурной интеграции регионов и народов страны. Это очень важная работа, ибо главное противоречие современной России – это противоречие не между национальностями и религиями, а между культурой и невежеством. А это означает, что благополучие, устойчивость и созидательные перспективы России связаны с победой культурного проекта в стране. В нынешних условиях важно подчеркнуть и следующее: состояние культуры страны и культурной идентичности граждан – это еще и вопрос суверенитета России как государства, нации.
Принимая Основы государственной культурной политики, государство, общество ставят задачи мобилизации духовно-творческого, созидательного, соборного потенциала ресурсов культуры россиян всех национальностей как граждан единой страны. Великая русская культура, подвижники и просветители российской многонациональной культуры не раз спасали наши народы, наше Отечество от деградации и рабства. Только оставаясь активными наследниками великой культуры, великого духа, мы будем способны обеспечить многонациональной Российской Федерации гражданский мир, прогресс, безопасность и благополучие. Великая культура рождает великих граждан, а великие граждане созидают великое Отечество. Пусть будет так!
