Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.
В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — .
Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25
| Лето (год) | ||||
| 2016 | 22,23,24 декабря (25 -Коляда) | 19 марта | 21 июня | 25 сентября |
| 2017 | 18 марта | 21 июня | 25 сентября | |
| 2018 | 20,21,22 декабря (23 — Коляда) | 19 марта | 22 июня | 25 сентября |
| 2019 | 22,23,24 декабря (25 — Коляда) | 21 марта | 21 июня | 23 сентября |
| 2020 | 21,22,23 декабря (24 — Коляда) | 20 марта | 21 июня | 22 сентября |
Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.
Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.
В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.
Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.
Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.
В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.
Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.
В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.
В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.
Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.
Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.
В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.
Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.
Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.
Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.
В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.
В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.
Великий Велесов день знаменует собой середину зимы, некий рубеж. В этот праздник славили Батюшку и проводили игровые обряды шуточного боя Марены с Велесом, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Также в этот день ставили защиту скоту и наносили чиры Велеса на все ворота в подворье, славили и приносили требы Скотьему Богу, просили здоровья коровам, свиньям и другим кормильцам семьи.
Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.
Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.
Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.
В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.
По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.
Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.
Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.
В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.
Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать наизнанку, а носки или обувь порознь.
Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.
В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.
В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.
В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.
В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.
В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.
Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.
В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.
Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.
Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.
Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с .
Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.
Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, украшения из серебра с обережной символикой.
С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.
Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.
Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.
Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.
Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.
Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.
В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.
В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.
Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.
В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.
В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.
В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.
В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.
Просмотры: 22 115
8 июля, начиная с 2008 года, во всех городах России широко отмечают День семьи, любви и верности.
Многие считают его достойной альтернативой Дню влюбленных, пришедшему из-за рубежа. Действительно, в отечественном празднике больше духовной любви и преклонения перед верностью и преданностью. А все потому, что праздник тесно связан со святыми Петром и Февронией - парой, являющейся образцом идеальных семейных отношений.
Этот православный праздник отмечают в сорока странах мира, но главные торжества проходят в городе Муроме Владимирской области.
Князя Петра, приходившегося сыном муромского князя Юрия, поразила страшная проказа. Все попытки вылечить несчастного от болезни завершались плачевно, никто не мог вернуть Петру здоровье. Почти смирившись со своей участью, мужчина увидел необычный сон, в котором ему открылось, что есть на свете девушка, способная оздоровить пораженное тело. В вещем сне Петру было открыто имя спасительницы - Феврония.
Феврония была крестьянкой из рязанской деревни, дочерью обычного пчеловода. Девушка с детских лет изучала травы и обладала даром целительства, даже дикие звери слушались ее и не смели проявлять агрессию. Удивительно добрая и красивая юная особа сразу же приглянулась молодому князю, и он дал слово, что женится на красавице сразу же после выздоровления. Феврония поставила мужчину на ноги, но тот не сдержал обещания и не повел деревенскую девушку под венец. Скорее всего, это и стало причиной того, что проказа обрушилась на княжескую голову с пущей силой.
Гонцы во второй раз отправились за целительницей, а Феврония не стала отказывать в лечении обманщику и снова подарила ему здоровье. После этого Петр женился на спасительнице и до конца дней своих не пожалел о содеянном. По преданиям, супруги жили в любви, согласии и уважении, никогда не обманывали друг друга и всегда лестно отзывались о своих половинках.
После смерти старшего брата Петру было суждено взять городскую власть в свои руки. Бояре с одобрением отнеслись к уважаемому правителю, но простая крестьянка не давала им покоя - никто не хотел видеть у власти представительницу низшего сословия. На Февронию постоянно клеветали боярские жены, подговаривая своих мужей сжить со свету неугодную им умницу и красавицу. В один из дней князю поставили ультиматум - либо прогнать из дома любимую супругу, либо покинуть пост правителя. Петр долго не раздумывал, а выбрал отречение от власти и решил вообще уехать из Мурома.
В изгнании молодая мудрая княгиня всячески поддерживала опечалившегося супруга. Когда в доме были трудности с едой и деньгами, она всегда находила чудесный выход. Петр по-прежнему боготворил свою суженую и ни разу не упрекнул возлюбленную в том, что ради нее ему пришлось оставить высокий пост и жить в лишениях.
Однако лишения княжеской пары длились недолго, вскоре муромские бояре поняли, что без грамотного правителя в городе будет сложно поддерживать порядок. Одумавшись, они послали за князем гонцов и попросили его вернуться вместе с женой в родной город и снова занять пост градоначальника. Петр посоветовался с Февронией и супруги, не став противиться, вернулись домой.
В любви и согласии преданные супруги Петр и Феврония прожили до старости, а дожив до седых волос, приняли монашество под именами Евфросиния и Давид. Будучи монахами, нежно любящие друг друга супруги молили Бога о смерти в один день. Мечтая о том, чтобы оказаться вместе на небесах, они приготовили себе один на двоих гроб, где два тела должна была разделять лишь тонкая перегородка.
Предание гласит, что пожилые монахи действительно отошли в иной мир в один день - это случилось 25 июня 1228 года по строму стилю, что соответствует 8 июля по действующему календарю. Живя, как и подобает монахам, в разных кельях, они умерли в один час.
Монахи побоялись гнева Господа и не стали класть усопших в один гроб - никогда подобных захоронений не было в христианстве. Тела покойных находились в разных храмах, но каким-то чудесным образом они оказались рядом. После того как такое чудо свершилось во второй раз, монахи решили захоронить любящих супругов вместе вблизи соборной церкви Рождества Пресвятой Богородицы.
Только через 300 лет спустя своей смерти князь Петр Муромский и его супруга Феврония были причислены к лику святых. Православная церковь объявила их покровителями семьи, а мощи святых обрели покой в Свято-Троицком женском монастыре в городе Муроме. 8 июля в православном календаре считается Днем Петра и Февронии.
В 2008 году празднование Дня семьи, любви и верности было официально утверждено, а вскоре и одобрено Межрелигиозным советом России. Символом праздника чистой и бескорыстной любви стала ромашка - цветок, который пользуется особой популярностью у всех влюбленных. Позже у Дня семьи появилась собственная медаль, на одной из сторон которых изображена ромашка, а на другой - лики Петра и Февронии. Медаль традиционно вручается семейным парам, в которых царят любовь и взаимопонимание.
Поздравляем всех православных христиан с праздником!
8 июля праздник, посвященный святым - покровителям верности и любви Петру и Февронии. Он существует с 16-го века, с тех пор, когда святые были признаны церковью. Это любви, верности влюбленных.
В 13-м веке произошли события, благодаря которым в России теперь есть такой светлый праздник.
По легенде, князь Петр очень тяжело заболел после того, как убил змея, который летал к жене его брата. Кровь змея попала на князя и отравила его. Излечить его не могли даже самые лучшие лекари двора.
Однажды Муромскому князю приснился сон про деву - чудотворицу Февронию из Рязани. Во сне ему было показано, что лишь она сможет его излечить от страшной хвори. Девушку разыскали, и она согласилась вылечить Петра. Но взамен выздоровления требовала от князя на ней жениться. Петр дал согласие. Феврония его излечила. Но князь слово не сдержал. Бояре отговорили жениться его на простолюдинке. Тогда болезнь вновь одолела его. И снова крестьянка пожалела князя и излечила. На этот раз князь слово сдержал. И они поженились.
Жили они с тех пор в любви и согласии. Приняли монашество. Сделали много хорошего для своего народа. И умерли в один день. Несмотря на их наказ, супругов погребли в разных местах. Однако уже на утро следующего дня обнаружили их вместе в одном гробу. Так, любящая пара не хотела расставаться даже после отхода к вечному сну.
Спустя три века Петра и Февронию причислили к лику святых. Теперь мощи их находятся при монастыре храма Святой Троицы. А сами святые считаются покровителями семей.
8 июля - день благословения на брак. Считается, что брачный союз, заключенный в сей светлый день, будет вечным и счастливым.
Есть примета, связанная с семейной торговлей. Если мужчина-продавец весь день будет торговать вместе с супругой 8 июля, то в их семье всегда будет материальный достаток.
По этому дню можно предсказать погоду. Солнце ясное весь день 8 июля - знак того, что и следующие сорок дней будет тепло и ясно. День пасмурный - признак того, что и весь месяц будет прохладным и дождливым.
В день святых Петра и Февронии запрещено купаться в водоемах. По преданию, в этот день русалки затягивают людей к себе на дно. Зато люди, еще не нашедшие свою любовь, могут подарить в этот день красную ленточку водяной деве, загадать любовное желание, и оно исполнится.
Несмотря на то что уже несколько веков святые считаются семейными покровителями, а день их смерти, восьмое июля, считается особым днем, праздник как всероссийский был признан только в 2008 году, в Год семьи. Теперь 8 июля вся страна отмечает
Идея создания, а точнее возобновления праздника, изначально пришла в голову жителям Мурома. Ведь именно на их земле произошли все легендарные события, связанные с Петром и его супругой Февронией. И именно в Муроме, в женском монастыре, хранятся мощи этих двух святых, которые творят чудеса: исцеляют от болезней и помогают завести и укрепить семью. В монастыре Святой Троицы даже ведется книга записей чудес, сотворенных мощами святых.
В марте идею муромчан одобрил Российский Совет. Так появился новый праздник в календаре.
Символом праздника стала ромашка. Именно этот цветок всегда в России считался знаком любви. Сразу вспоминается гадание на лепестках - «любит - не любит». К тому же праздник летний - время цветения. И символ этот всем понятен, ведь цветы ромашки растут по всей стране.
Принято украшать место проведения торжества в праздник ромашками, и живыми, и искусственными, и сделанными бумаги и прочего. Также можно дарить любимым и близким поздравительные открытки с изображением этих цветов, а также и сами цветы.
Праздник нужно проводить со своей семьей. Супругам неплохо было бы устроить романтический В общем, этот день можно отмечать так же, как празднуют Но только наш российский праздник ориентирован уже не только на молодежь, а на влюбленных и семейных людей всех возрастов.
8 июля - день Петра и Февронии: праздник дня влюбленных и, наверное, нет уже в России людей, которые бы не слышали об этом замечательно дне. Так повелось, что после распада СССР в нашем календаре появилось много западных праздников, а исконно русские, православные праздники оказались не столь популярными. Именно так случилось с Днем святого Валентина, который имеет отношение к католической церкви и западной традиции, но никак не славянские истоки.
Итак, 8 июля - это, прежде всего, для верующих православный праздник брака и семьи, день благоверного князя Петра и княгини Февронии Муромских. Они являются покровителями супругов в православии. В 2008 году, на основе этой информации и истории, был учрежден новый всероссийский праздник День семьи, любви и верности. Сегодня у этого праздника 8 июля - это официальная дата.
Символом праздника является простой цветок ромашка, на котором гадают о любви. Столица праздника - город Муром, где до сих пор хранятся останки Петра и Февронии. Итак, 8 июля дарим друг другу не валентинки, потому что, это День влюбленных России и в этот день друг другу нужно дарить ромашки.
О жизни Петра и Февронии
Петр был второй сын князя и у него была проказа, которую в течение длительного времени не могли вылечить местные и приезжие лекари. Согласно легенде, однажды Петр увидел сон или видение, что поможет ему излечиться девушка Феврония, которая живет в деревне Ласковой, что находится недалеко от Рязани.
Действительно, такая девушка там жила и славилась она тем, что могла лечить травами. Отец Февронии занимался тем, что собирал мед диких пчел. Феврония смогла помочь Петру, но вскоре он снова заболел, не выполнив свое обещание, данное ранее, что, ежели она вылечит его, то он на ней женится. Девушка простила князя и снова вылечила его, а потом они поженились.
Вскоре Петр унаследовал княжества на Муромской земле и ему вместе с женой простолюдинкой пришлось покинуть город и отказаться от княжества. Бояре не смогли принять столь дерзкий поступок князя - жениться на простолюдинке. В Муроме потом началась смута и вскоре бояре сами попросили Петра вернуться, чтобы править народом. Супруги с этого времени жили в мире, любили друг друга и людей, землю, помогали всем и прослыли хорошим княжеством для каждого.
В конце жизни Петр и Феврония приняли монашеский постриг, а значит, жили раздел друг от друга в монастырях, много молились и, конечно же, скучали друг без друга. Они просили Бога о том, чтобы умереть в один день. Так и случилось, по новому стилю они умерли 8 июля в 1228 году. Их положили в разные гробы, но супруги каким-то чудесным образом все равно в итоге оказались в одном гробу. Ранг святых в православной церкви Петр и Феврония получили в 1547 году.
Память о Петре и Февронии
8 июля - день Петра и Февронии: праздник дня влюбленных православные в этот день говорят о самом важном, что есть в жизни любого человека - о семье. Мощи святых до сих пор находятся в городе Муроме в Свято-Троицком женском монастыре. Каждый год сюда приезжает множество паломников, просить заступничества и защиты для своей семьи, совета или просто, чтобы выказать честь и дань уважения.
Также стоит упомянуть в этом материале Екатеринбург, где в сквере возле Храма-на-Крови стоит памятник Петру и Февронии. Именно в этом месте памятник был установлен по той причине, что, предположительно, тут расстреляли семью Николай Второго. Также в городе Клин, что находится под Москвой, в этом году 7 июля открывают памятник этим святым в сквере рядом с ЗАГСом. В некоторых других городах также имеются памятные места в честь этой православной четы. Праздничный стол украсит .
Как отмечают День семьи, любви и верности
8 июля - день Петра и Февронии: праздник дня влюбленных, ритуалы на этот день не существуют. Может быть, когда-то они и было, но за годы советской власти на нашей территории ничего не сохранилось. Зато, современные люди, которые чтят святых и семью, придумывают новые ритуалы, которые закрепляются в обществе.
К примеру, на 8 июля в нашей стране последние годы приходится большое количество регистрируемых браков. Причем, совершенно не важно, на какой именно день недели приходится это число. ЗАГСы крупных городов даже взяли за правило в День Петра и Февронии 8 июля работать на один час больше, чтобы успеть расписать всех желающих. Говорят, что свадьба в этот день сулить защиту Петра и Февронии на всю будущую жизнь супругов. Для каждой семьи актуальны .
Напоследок хочется сказать о том, какие могут быть поздравления на 8 июля - день Петра и Февронии: праздник дня влюбленных. Тут говорить нужно добрые слова, о том, как важна семья для человека, что значит любовь и вера в жизни каждого. Как и в любые другие поздравления важно вкладывать в слова частичку своей души и говорить все с чистым сердцем.
В прошлом праздники на Руси составляли важную часть семейной и общественной жизни. На протяжении многих веков народ свято хранил и чтил свои традиции, которые передавались от одного поколения к другому.
Русский народ всегда отличался богатой культурой, обычаями и ярким фольклором.
Национальная культура выделяет русский народ, позволяет ощутить неподдельную связь между временами и поколениями, даёт возможность получить жизненную опору и духовную поддержку.
В настоящее время появляется много новых праздников. Сейчас в России складывается странная ситуация: в относительно короткое время появились «праздники», чуждые и даже враждебные русской культуре.
Хэллоуин, День мёртвых, неоднозначный День всех влюблённых с реальной его возникновения и так называемыми «прайдами толерантности» нашего времени.
Хэллоуин пришёл в нашу страну из американской культуры. Этот, с позволения сказать праздник, уходит корнями в далекую кельтскую культуру с её языческой мифологией и являет собой кратковременную открытость невидимого мира, сопровождаемую разгулом нечисти.
Когда Хэллоуин был ещё религиозным действом древних кельтов, основной акцент делался на почитании мертвых с задабриванием потусторонних сил и жертвоприношениями. В далёкие времена этот праздник ассоциировался со смертью и со всем необычным и мистическим. Со временем Хэллоуин полностью утратил своё обрядовое и ритуальное значение, зато стал поводом нарядиться в необычный костюм и весело провести вечер. Настолько «весело», что отдельные празднующие считают уместным обряжаться в костюмы террористов-смертников в городах, столкнувшихся с терроризмом лицом к лицу.
Становится понятно, что Хэллоуин сегодня – это в первую очередь бизнес-проект, в том числе и для России, ведь нам порой откровенно скармливают всё то, на чём можно заработать деньги.
За западным «праздником мертвецов» многие уже не видят традиционных русских рождественских колядок, где тоже костюмы и веселье, но в куда более позитивной форме – без того пиршества ужаса, который несёт тот же Хэллоуин.
Кроме развлечения и всеобщей радости, Святки всегда имели на Руси и другое, социальное значение. На вечерках и праздничных гуляниях народ поддерживал соседское общение, обсуждал многие хозяйственные вопросы, а также сводил судьбы молодых. Родители могли приглядеть невесту для своего сына, а девушки могли найти будущего мужа и постараться понравиться ему. Хороводы, дружеские встречи, пиршества – все это часто было лишь предлогом для знакомства и помогало разнообразить жизнь.
О Празднике семьи, любви и верности.
Упомянутый День всех влюблённых, на самом деле, по уровню духовности ни в какое сравнение не идёт с истинно христианским, православным праздником – Днём семьи, любви и верности. Праздником в честь святых Петра и Февронии.
День святых Петра и Февронии отмечался на Руси много веков подряд. К князю и княгине было принято обращаться с молитвами о ниспослании семейного счастья и будущего удачного замужества. Пётр и Феврония стали образцами супружеской верности, взаимной любви и семейного счастья ещё при жизни. По легенде, они умерли в один день - 25 июня (по новому стилю - 8 июля) 1228 года. Их тела, положенные в разных местах, чудесным образом оказались в во едином гробе, что сочли чудом. Пётр и Феврония были канонизированы на церковном соборе 1547 года. Их мощи хранятся в храме Св.Троицы Свято-Троицкого монастыря в древнем Муроме.
Праздником Всероссийского масштаба день семейных покровителей стал в 2008 году. В этом году, нетрудно сосчитать, официально у праздника 10-летний юбилей.
Символом праздника является простой полевой цветок ромашка. Он привычен и спокоен. Как спокоен и сам праздник, который пронизан чистотой и традиционностью.
Ежегодно оргкомитет праздника вручает медаль «За любовь и верность» российским парам, которые прожили в браке не менее 25 лет. С одной стороны медали - изображение символа праздника (ромашка), с другой – лики святых Петра и Февронии.
Во многих городах проводятся праздничные и торжественные мероприятия: концерты, благотворительные акции, выставки, ярмарки.
ЗАГСы в этот день работают допоздна, чтобы как можно больше пар молодоженов успели связать себя узами брака в эту памятную дата. Примечательно, что разводы 8 июля не рассматривают. И это особый символизм праздника.
С каждым годом День семьи, любви и верности становится все более популярным и узнаваемым праздником в современной России. Жизнь со времен Петра и Февронии, естественно, изменилась до неузнаваемости. Но остались и вечные ценности, к которым относятся любовь и семья, и которые для любого нормального человека являются главным смыслом жизни.
