Лакшми - в индуистской мифологии богиня счастья, богатства и красоты, жена богу Вишну.
Лакшми(“добрый знак”, “счастье”, “красота”) - в индийской мифологии ассоциируется со многими богинями и наиболее широко известна как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его творческой энергии. Богиню богатства и счастливой судьбы изображали в виде красавицы, сидящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и духовной чистоты.
Во время праздника света Дивали и ныне зажигают тысячи фонарей и устраивают фейерверки в честь богини. Люди играют и веселятся, а богиня, верят многие, ходит из дома в дом в поисках места для отдыха, даруя богатство тем жилищам, которые ярко освещены.
Все хотели обладать Лакшми, но она немедленно покидала тех, кто усаживал ее себе на голову, а именно так и поступили демоны, когда им удалось захватить ее.
Согласно одному преданию, однажды богиня оказалась настолько близко от Индры, что из него пошел обильный дождь и хлеба пышно заколосились.
Лакшми упоминается в знаменитом мифе о пахтанье богами океана, который постепенно превратился в молоко, и из него появились не только амрита, но и “четырнадцать чудес”, в том числе сама богиня, сидящая на цветке лотоса. Небесные музыканты и мудрецы воспевали Лакшми, реки молили ее искупаться в их водах, молочные моря предлагали венец из цветов бессмертия, а священные слоны, держащие мир на своих спинах, поливали ее водой из священной для всех индийцев реки Ганг.
Лакшми - Богиня материального и духовного процветания. Она символизирует развитие божественных качеств - сострадания, отсутствия страстей (благости), чистоты, самоотречения, милосердия, вселенской любви, единства, великодушия сердца, равновесия ума.
Лакшми приносит устойчивость ума, обогащает дух и устраняет то, что отвлекает внимание.
Лакшми обычно изображается и описывается как богиня необыкновенной красоты, стоящая на лотосе и держащая лотос в каждой из двух рук. Возможно, поэтому её называют также Падма или Камала. Она также украшена гирляндой из лотосов. Ее цвет описывается по-разному: как темный, розовый, золотисто-жёлтый или белый. Вместе с Вишну она изображается только с двумя руками. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то там она изображается сидящей на троне в виде лотоса с четырьмя руками, держащими падму (лотос), шанкху (раковину), амрит-калаш (сосуд с нектаром бессмертия) и плоды бильвы (дикой яблони). Иногда вместо бильвы она держит махалунгу (лимон).
Теперь можно попытаться объяснить, что скрывается за этой в высшей, степени символической картиной. Если Лакшми изображается тёмной по цвету (цвета грозовой тучи), это указывает на то, что она - супруга Вишну, темноликого Бога. Если она изображается золотисто-жёлтой, это означает, что она - источник всякого богатства. Если она белого цвета, то это обозначает чистейшую форму пракрити (природы). Розоватый цвет, наиболее общепринятый, отражает её сострадание ко всем существам, поскольку она - Матерь всего сущего.
Её четыре руки указывают на способность даровать четыре пурушартхи (основные цели человеческой жизни) : дхарму (праведность, основанную на соблюдении религиозных и социальных принципов), артху (процветание, достигнутое в результате реализации своего таланта), каму (телесные наслаждения, не нарушающие гармонию человека и законов вселенной) и мокшу (духовное освобождение).
Лотосы в различных стадиях раскрытия символизируют миры и существа на различных стадиях эволюции сознания. Плоды в её руках - это плоды нашего труда. Как бы много мы ни трудились, до тех пор пока Лакшми не будет достаточно милостивой, чтобы даровать нам плоды наших трудов, всё будет бесполезно. Если плодом, находящимся в руках богини, является кокосовый орех, состоящий из скорлупы, сердцевины и сока, то это означает, что из неё происходят три уровня творения - грубый, тонкий и причинный миры. Если этот плод - гранат или цитрон, то это означает, что различные миры находятся под её контролем и она их все превосходит. Если это плод бильвы, который не очень приятен на вкус, однако очень полезный для здоровья, то это означает мокшу, высший плод духовной жизни. Амрит-калаш означает, что Лакшми способна даровать бессмертие.
В качестве ваханы (спутницы) Лакшми в некоторых религиозно-философских школах можно увидеть сову. Есть разные точки зрения на ее природу. Одна из самых распространенных версий состоит в том, что сова, бодрствующая ночью, ревностно охраняет сокровища Лакшми.
В большинстве индуистских и буддийских храмов рядом с Лакшми по обеим сторонам можно видеть слонов, поливающих её водой из кувшинов, подаренных небесными девами. Такое изображение называется Гаджи Лакшми. Слон олицетворяет славу и великолепие Лакшми.
Мантра Куберы: ОМ ЯКШАЙЯ КУБЕРАЙЯ ВАЙШРАВАНААЙЯ
ДХАНАДХАНЬЯДИ ПАДАЕХ ДХАНА ДХАНЬЯ САМРИДХИНГ МЕ ДЕХИ ДАПАЙЯ СОХА
“Om Yakshyaya Kuberaya Vaishravanaaya Dhanadhanyadi Padayeh Dhana-Dhanya Samreeddhing Me Dehi Dapaya Swaha”
Она означает: «О, Кубера, господин Якшей, благослови нас богатством и процветанием!»
Мантра Куберы благословляет поклоняющегося ему деньгами и процветанием, созидая новые каналы и источники дохода и богатства. Молитва Кубере увеличивает приток капитала и способность накапливать богатство.
Кубера в индийской мифологии Бог богатства и сокровищ, включенное в число восьми «хранителей мира» (Локапалы) как ответственный за север. Он владыка якшей, киннаров и гухьяков
Кубера известен под другими именами: Вайшравана в Индии, Дзамбала и Намсарай в Тибете, Намсрэ в Бурятии и Монголии.
Божественный зодчий Вишвакарман отстроил ему столицу Алаку; в его владениях сад Чайтраратха, прилежащий к отрогам горы Меру – центру мироздания и резиденции богов – Кайлас. Обязанный всем Брахме, Кубера, однако, становится верным вассалом Шивы, а его свита – челядью Шивы.
Вайшрава владеет заповедным садом Чайтраратха расположенном на северном склоне горы Меру, а также летающей небесной колесницой Вимала, подаренной ему Брахмой. Жена Вайшраваны Риддхи, олицетворяет процветание, а его слуга Манибхадра является покровителем торговли.
Янтра Куберы
Янтра, или графическая схема мира Куберы – очень мощное, священное геометрическое изображение на медной пластине. Она служит для того, чтобы призвать Господа Куберу. Она благословляет человека внезапной удачей, богатством и процветанием.
Эта янтра используется как инструмент для привлечения космической энергии богатства, накопления богатства, потока наличности, увеличения жилища и т.д. Янтра открывает каналы новых источников дохода. Янтра помогает успеху в бизнесе, карьере и профессии, так же как и в увеличении личного дохода и изобилия.
Янтру Куберы можно просто поместить в сейф, ящик, сундук, на алтарь – любое место, где вы храните деньги и драгоценности. Ей можно поклоняться и почитать без каких-то особых мантр или ритуалов. Фото Янтры Куберы, символизирующую стихию земли и процветания, можно положить под хрустальный шар и ваш дом будет наполнять её сила процветания
Янтра приносит удачу в делах и финансовый успех. Помогает овладеть силами материи связанными с пятью стихиями: земля, огонь, вода, воздух, дух(эфир).
Кубера-Мудра – Мудра исполнения желаний.
Мудра дарит успешность в делах, внутреннее спокойствие, уверенность и невозмутимость. Придает уверенности в достижении цели или исполнении желания. Обе руки: Соедините кончики большого, указательного и среднего пальцев. Остальные два положите в середину ладони
Куберу всегда вспоминают вместе богиней благосостояния Лакшми. Тот, кто поклоняется Кубере и Лакшми никогда не потеряет ни деньги, ни материальные удобства. Особую пуджу, или ритуал Куберы, совершают во время праздников Душера, Дхан Трийодаси и Дипавали, во время которых просят Куберу о процветании.
Кубера также является хранителем скрытых в земле сокровищ и хранителем севера он один из локопалов.
В Буддизме богом богатства является Дзамбла. По своим функциям, иконографии Дзамбала аспект Куберы, но есть и некоторые отличия. Прежде всего существует пять видов Дзабалы, различаются они по цветам.
Белый Дзамбала это проявление Ченрези (Авалокитешвары), его изображают восседающим на снежном льве в левой руке у него мангуста извергающая драгоценности. Белый Дзамбала прекращает страдания, устраняет дурную карму и предотвращает катастрофы. Мантра Белого Дзамбалы: Ом Падма Трота Арья Замбала Сидхая Хум Пэт.
Белый Дзамбала больше всего подходит для практики людям с элементом металла и родившимся в год обезьяны и петуха.
Желтый Дзамбала, является эманацией Будды Ратнасамбхавы, его изображают, сидящем на лотосе, солнечном и лунном дисках, в левой руке мангуста, извергающая драгоценности. Его мантра: Ом Замбала Залентае Соха
Согласно фэн-шуй Желтый Замбала наиболее подходит для практики людям с элементом земли и родившимся в годы быка, дракона, овцы и собаки.
Красный Дзамбала – проявление Ваджрасатвы, тибетское имя – Дзамбала Мапо. Существует версия, что он произошел от индуистского бога Ганеша, может изображаться с головой слона, иногда изображается с двумя лицами и четырьмя руками. Красный Замбала также держит мангусту. Он имеет форму Яб – Юм. У данной формы Красного Замбалы две мантры. Его мантра: Ом Дзамбала Дзалим Дзая Нама Мумей Е Ше Е. Ее мантра: Ом Дзачини Дзамбала Дзамбала Сваха. Наиболее подходит для практики людям с элементом огня, знаки змеи и лошади.
Зеленый Дзамбала проявляет эманацию Будды Акшобьи. Обычно он имеет форму Яб – Юм, часто изображается синего цвета, в руке мангуста. По легенде он дал обет в присутствии Будды Шакьямуни защищать тех, кто поет его мантру: Ом Замбала Залентае Соха. Наиболее подходит для практики людям с элементом дерева, животные тигр и кролик.
Черный Замбала, его часто называют главой пяти великих Дзамбал (пяти стихий), он так же является манифестацией Будды Акшобьи, изображается в гневной форме. Говорят что, Черный Дзамбала дает благосостояние даже вопреки кармической обусловленности, поэтому и стоит над всеми остальными. Подходит для практики людям с элементом воды, животные свинья и крыса.
Еще одно из проявлений бога богатства это Намсарай в Монголии и Бурятии его называют Намсрэ. Намсарай, канонически изображается золотым в красной с золотом одежде. Правой рукой благословляет, левой держит мангусту. Нимб у головы – зеленый, большой нимб – синий с золотыми прожилками. Престол – обычно красный, обрамлен лепестками лотоса. Над его головой изображается Бодхисаттва Ваджрапани. Внизу – Золотая Тара. С боков – по четыре всадника.
Намсарай украшен золотой короной с драгоценными камнями, он восседает посреди приятного вида дворцового сада верхом на снежном льве с оранжевой гривой.
Кроме того, он проявляется как Махараджа (Великий Царь) Севера по имени Шри Вайшравана это второе имя Куберы.. В этом аспекте он часто изображается на внешних стенах монастырей и храмов, вместе с тремя другими защитниками основных сторон света, как защитник от всего негативного.
Практикующих, соблюдающих заповеди и ведущих нравственный образ жизни, Вайшравана вознаграждает всем, в чём у них может возникнуть необходимость. В Японии Вайшравана (в японском произношении Бисямон) входит в число “семи богов счастья”.
Необходимо отметить о большой популярности этого божества среди верующих. Но более того, важно подчеркнуть, что даже, когда богатство и имущество используется в благородных целях, все же главным является мотивация (намерение), которое определяет, насколько такое действие великодушия верно или нет.
Наше общение в Куберой
Теперь я расскажу о нашем общении с Богом Куберой.
После моего предыдущего путешествия по Индии, мы проходили инициации интеграции со всеми стихиями. Повеление было Свыше и бог Кубера вышел с нами на контакт. Поведал знание о стихии Земли и Янтру нам вручил. Но мы тогда очень явно ощутили, что он делает это как бы из одолжения. Мы силу янтры ощутили, но знали наверняка, что это малая толика её возможностей. Если Богиня Трипура Сундари провела нам посвящение в матрицу ШРИ ЯНТРЫ, так эта была сила и сейчас мы владеем этой энергией сполна.
Т.к., мы ко всему относимся с позиции: всему своё время, то, естественно мы не беспокоили Куберу – не хочет и не надо. А он, оказывается, за нами наблюдал.
Мы это поняли вчера, на семинаре Праздника Ганеши.
Вся свита собралась и, дружно, все Ганеше помогали интегрировать энергию его во всех участвующих в семинаре. Такой инициации мы не ожидали. Он хоботом своим энергию вносил. Те, кто проходил в нашем центре инициацию Рейки, знают сколь сильна работа продувания чакр – мнгновенное очищение, трансформация и преображение. Человек после инициации не хочет вставать с массажного стола. Он говорит: ” Можно я ещё немного полежу в этом наслаждении освобождения и силы жизненной энергии?”
Когда я в Индии была, то там, учёные слоны, благословляли в храмах хоботом своим. Состояние уникальное: как буд-то слон тебя энергией наполнил и силы дал своей.
Ганеша так вносил печать, сияющую алмазами сапфировой энергии, в каждую чакру. Тором энергия входила в нас и растекаясь по всему телу, наполняла всё окружение.
На этом ченнелинге я вместе с учениками проходила новую инициацию, которая активизирована только сейчас. Вот так приходят знания к нам.
Ну, значит, заслужили. Мы благодарны Высшему Сознанию за высокую оценку нашего труда.
К слову скажу, благодарность в мирском плане, мы получили в эти дни на международном Конгрессе в Ялте – Диплом за успешную деятельность по укреплению и сохранению здоровья человечества и кубок ” ЧАША ТВОРЧЕСТВА.” Мы этого тоже не ожидали.
Инициацию словами не опишешь. Программы пишутся на видео, чтобы интеграцию по ним все проходили. Т.к. на дисках сохраняются вибрации на длительное время.
Но это ещё не всё. Во второй части семинара мы проводим практическую работу по применению энергии в жизни.
Каково же было наше удивление, когда Ганеша сделал главный акцент на финансовое благосостояние и в этих уровнях вибраций мы все пошли домой.
Мы просили о знании премудрости тайных знаний откровений. А он нам говорит: ” Ребята, вы много так учились и совершенство ваше высоко. Хоть совершенству нет предела. вы заслужили материального вознаграждения. Да прибудет вечно процесс совершнствования вашего обеспечен финансовым, материальным проявлением. Вы не волнуйтесь, дам вам знаний, но потом. Сейчас хочу, чтоб вы дарами насладились и обрели состояние Успеха, Процветания в Состоянии Любви!”
Ганешу, в этот день, я не узнавала. Он столько света излучал, что наши души ликовали, а ученики после семинара звонили и писали о том, как здорово всё и хорошо.
Но и это ещё не всё.
На семинаре, во время перерыва, вдруг, проявился Бог Кубера и объявил, что он готов работать с нами. Назначив свой семинар -инициацию на 13.05.12.
А мы все знаем, что это День финансов.
Его спросила я: ” Ну неужели, ты решил открыть для нас врата в твои святые кладовые злата, серебра? Но ты ведь нас уже знаешь – чужого нам не надо и мы возьмём только своё, то, что нам принадлежит по праву, и за это ты не получишь вознаграждения. Мы заберём своё.
А, если ты, действительно, решил работать с нами, то будь готов к тому, что мы, войдя в кладовые, активизируем финансовый энергооборот для преумножения финансового обеспечения и обогащения не только Богов-Влыадык, но и Землян, достойных вознаграждения. Тебе не жалко деньги в энергооборот отпускать. ведь ты так долго их копил? Тебе решать. Мы, с нашим уровнем сознания, не пропадём.
А ты со златом серебром в забвенье канешь.
Богам, там во Вселенной твоё злато не нужно, т.к. оно материально. Ты выбор сделал сам и день тобой назначен. А мы тебе поможем повысить уровень сознания твоего на высший пьедестал почёта, дабы жадность твою обнулить и кладовые свои для нас открыть.
Бог Кубера действительно принадлежит к низшему пантеону сознания Богов, но он на нашем уровне вибраций. А, значит, мы найдём общий язык. Но самое главное это то, что эти события происходят благодаря нашей инициации с Ганешей. Только Ганеше доверяет Кубера. А значит, и тем с кем Ганеша провёл инициацию Единения.
Кубера активизировался всерьёз. Только я домой вернулась после семинара. Он тут как тут и повелел готовиться к его инициации. Я уже знаю, что готовит он, но Кубера заранее не разрешил мне информацию разглашать.
Могу сказать одно, что вместе мы войдём в залы Аменти – Смерти и там сгорят все страхи и проблемы финансовой сферы и воскреснет Пламя Жизни Благополучия, Благосостояния каждого из нас в залах Аменти Жизни. Храма Шамбалы.
Но и это ещё не всё. Действительно назначен большой семинар – инициация, в котором будет принимать участие вся Семья Света.
Но, нам тут же объявили об инициации, следующей за инициацией Куберы.
Это ЧЕННЕЛИНГ интеграция с Высшим Сознанием Владык Вселенной. Великие Майтрейи нас на контакт зовут. И будет новое рождение, в этом теле в этом воплощении – человека нового социального качества – Успеха, Созидания, Благополучия, Благосостояния, Процветания в Состоянии Любви.
Вселенский разум, очевидно, решил полностью активизировать энергии, соответствующие маю – ТЕЛЬЦУ.
Хорошая игра для взрослых, но какие удивительные результаты она даёт.
И, каждый день, как праздник – энергией Любви наполнен он.
И, даже пессимисты, осознают, что жизнь завертелась колесом.
О ченнелинге читайте следующую статью.
Намсарэй и Ганеша
Намсарэй (санскр. Вайшравана) - Бог Богатства, который восседает на белоснежном льве. Цвет его большого, округлого тела - желто-золотой, выражение лица - гневное. В своей правой руке он держит знамя победы, а в левой мангусту, животное, связанное с благосостоянием и богатством, которое отрыгивает драгоценные камни. Вайшравана также известен под несколькими другими именами, такими, как Дзамбала, Кубера или Нам то срай по Тибетски. Кроме того, он проявляется как Махараджа (Великий Царь) Севера по имени Шри Вайшравана. В этом аспекте он часто изображается на внешних стенах монастырей и храмов, вместе с тремя другими защитниками основных сторон света, как защитник от всего негативного и плохого. Нужно сказать о популярности этого божества среди верующих. Но более того, важно подчеркнуть, что даже, когда богатство и имущество используется в благородных целях, все же главным является мотивация (намерение), которое определяет, насколько такое действие великодушия верно или нет.
Есть такая история:
"Однажды, богатый человек пригласил Шакьямуни со своими учениками к себе во дворец, чтобы выразить свое почтение. В течение нескольких дней он делал приготовления, и когда время великого дня наступило, собралось огромное количество людей из самых разных уголков той местности, пришедших получить свет Пробужденного Будды и принять участие в празднике. Богатый человек стал очень доволен собой и решил: "Теперь моя репутация щедрого хозяина вырастет во много крат!" Среди тех, кто пришел на этот роскошный пир был нищий. Он смотрел в зал через дверной проем, держа ладони сложенными в молитвенном почтении, и думал: "Как замечательно быть в состоянии делать такое великолепное подношение Благословенному Будде! Я радуюсь всем заслугам, которое этот богатый человек получил через свое великодушие и преданность". В конце праздника, когда все подношения были сделаны, присутствующие попросили Татхагату сказать. Далее, говорят, Будда даже не упомянул имя этого богатого человека, поднесшего пищу, зная точно, что происходило в его уме, как это деяние вознесло его гордость и желание мирской славы. Но вместо этого Будда назвал по имени и сказал о положительной мотивации того бедного нищего".
Обычно Вайшравана изображается с восемью благоприятными символами - золотые рыбы, раковина, драгоценная ваза, цветок лотоса, колесо, знамя победы, вечный узел, и зонтик - теми атрибутами, которые по приданию Будда получил после своего просветления под деревом Бодхи. Эти символы, являются очень популярными среди всех верующих и их можно найти не только в монастырях, но и во многих домах мирян. Они могут быть нарисованы на стенах, вырезаны из дерева или даже выполнены из драгоценных металлов. Кроме их очевидной декоративной функции, эти восемь символов являются благоприятным предзнаменованием духовного и материального благосостояния. Значение восьми благоприятных символов вкратце может быть выражено следующим образом:
Две золотые рыбки представляют освобождение из океана сансары. Так же, как рыбы не боятся бушующих вод глубокого океана, также и человек, идущий по духовному пути, следует ему без отвлечения и не боится превратностей жизни.
Белая раковина, спираль которой завернута вправо, символизирует своим звуком то, чтобы объявить всему миру о просветлении Будды. И поэтому раковина символизирует способность всех живых существ к просветлению ото сна неведения.
Из драгоценной вазы проливается бесконечный дождь долгой жизни, здоровья и процветания, доступного всем существам, кто следуют Дхарме (Учению Будды).
Цветок лотоса представляет духовную чистоту и сострадание и символизирует безупречные действия тела, речи и мысли к удаче и просветлению.
Золотое колесо с восемью спицами известно как символ самой Дхармы, где спицы символизируют буддистский восьмичленный путь, состоящий из правильного видения, правильного размышления, правильной речи, правильного действия, правильных достижений средств к существованию, правильного усилия, правильной тренировки ума и правильной концентрации. Колесо представляет движение Дхармы от места, к месту пробуждая потенциал Будды, имеющийся у всех живых существ.
Знамя победы, которое установлено на вершине священной горы Меру (Сумеру) в центре Вселенной, объявляет победу Дхармы над силами неведения.
Вечный узел, также известный как знак удачи, может интерпретироваться по-разному. Одно из значений, это представление бесконечного круга существования; другое значение - сложная связь между мудростью и состраданием в достижении состояния Будд; а также бесконечная любовь и гармония полного пробуждения.
Наконец зонтик - символ королевской власти, представляет защиту от злых влияний,которое даруется сострадательными Буддами.
Ганеша - это индийский бог Изобилия с головой слона. Он считается покровителем бизнеса, богом богатства, который снимает препятствия с пути тех, кто хочет достичь успеха.
Ганеша изображается приземистым, с большим животом, четырьмя руками (иногда шесть, восемь, а, может быть, даже шестнадцать) и головой слона с одним бивнем. В трех руках он удерживает топор, аркан и, иногда, раковину. Четвертая рука может изображаться в жесте "наделение дарами", однако чаще всего он держит ладду - сладкий шарик из гороховой муки. Его маленькие глаза сияют словно драгоценные камни. Он восседает на крысе, или же она его сопровождает. Согласно легенде, когда-то крыса была демоном, но Ганеша обуздал ее и сделал своим ездовым животным. Этот демон символизирует суетность и дерзость, а Ганеша как бы покоряет суетность, гордыню, эгоистичность и дерзость.
Любой, кто посещал загадочную и такую непонятную нам Индию, знает, насколько там велико почитание местных индуистских богов. Их просят о защите, благополучии, здоровье и удаче, приносят подношения и искренне верят в то, что они не забудут облагодетельствовать своих просителей.
Добрая и мудрая, несущая счастье и материальный достаток, мир в доме и гармонию в отношениях, оделяющая женщин очарованием и привлекательностью, а мужчин счастливой судьбой, она пользуется большой любовью у всех индуистов.
Лакшми - супруга Вишну. Она прекрасна, как десять миллионов встающих солнц, и является воплощением чувственности. Лотосоглазая и украшенная лотосами, она - Вечная Повелительница всех существ. Она сидит на коленях Вишну и является покровительницей процветания.
Происхождение
О том, как появилась на свет эта чудесная богиня, рассказывают разные истории. «Махабхарата» повествует о том, что Лакшми родилась из прекрасного золотого лотоса, который вырос из головы Нарьяны - одного из воплощений бога Вишну . Она - одно из хранилищ силы и энергии Вишну, и согласно многим поверьям неотрывно следует за ним во всех его аватарах и перевоплощениях.
Согласно другим источникам отцом богини были мудрец Бхригу. Во время своих долгих скитаний по миру седьмой сын Брахмы пытался решить для себя важный философский вопрос о том, могут ли знания питать тело человека как обычная пища.
Лакшми - богиня богатства, приносит в наши дома богатство, счастье и любовь, благополучие и успех!
Встречая в пути богиню мудрости Сарасвати и бога моря Варуны , он понял, что информация питает только ум, а телу человека нужна еда. Тогда-то он и создал прекрасную богиню Лакшми, которая помогает добывать деньги и дарит возможность утолить голод.
Но самый красивый и необычный миф связывает появление на свет Лакшми с таким событием, как пахтанье мирового океана.
Именно тогда, когда асуры и дэвы своими усилиями взбили воду в молоко и возникли четырнадцать великолепных чудес , среди которых была и Лакшми. Она всплыла среди первоначальных вод на прекрасном цветке лотоса , который с тех пор является ее неотъемлемым атрибутом.
В тот момент, когда она поднялась над волнами бушующего океана, все боги, очарованные ее красотой, захотели взять ее в жены. Но она выбрала Вишну и с тех пор следует за ним.
Предназначение
Само имя Лакшми переводится с санскрита как «цель». И целью этой является процветание и благоденствие человека во всех сферах его жизни. Это одна из немногих богинь, соединяющих в себе как магические, так и вполне практические качества.
Лакшми - это богиня благополучия. А воплощаться благополучие может в сотнях разных вещей. Для кого-то важен успех в бизнесе или семейное счастье, кто-то просит здоровья или славы, третьи приходят за мудростью или долголетием. Но все они обращают свои молитвы к прекрасной Лакшми, богине с золотистой кожей, восседающей в цветке лотоса.
Ее же считают покровительницей материнства, духовной чистоты, жизненных удовольствий и удачи. Лакшми, как любящая мать, готова ходатайствовать за каждого грешника и просить за него Вишну. Именно поэтому к ней спешат за помощью даже те, кто уже совсем отчаялся.
Миссия Лакшми - это вечное счастье на земле. Но это счастье не дар, это активная и осмысленная деятельность человека, чувство удовлетворения от выполненного долга.
Все мифы и сказания описывают Лакшми как прекрасную молодую женщину. Она стоит или сидит в цветке лотоса. Отдельные храмы богини достаточно редки. Как правило, ее изображения и скульптуры можно встретить там, где поклоняются Вишну.
Лакшми может быть темной - это показывает, что она супруга темноликого бога Вишну. Иногда, чтобы подчеркнуть ее способность одаривать людей достатком и богатством, ее изображают в золотисто-желтых тонах. Белоснежная Лакшми воплощение чистоты природы. Но чаще всего она как бы окутана розоватой дымкой, символизирующей ее сострадание и заботу обо все сущем.
Как спутница Вишну, она обычно изображается с двумя руками. В них она держит кокос и лотос . В собственных храмах у нее четыре руки.
Это олицетворение ее возможности давать любому человеку четыре главные цели в жизни :
Их символизируют лотос, раковина, сосуд с амброзией и плоды бильва.
Десятирукая Лакшми, держащая лук, стрелы, булаву и диск - это воплощение Махалакшми, один из аспектов богини-воительницы Дурги.
Иногда Лакшми изображают в окружении слонов, которые льют на нее воду. А в качестве ваханы - символ богини и ее ездовое животное - используется сова.
Одним из способов прославления богини Лакшми является индийский праздник света Дивали, которые ежегодно проходит в конце октября - начале ноября. Яркие и шумные фейерверки, сотни огней и разноцветных ламп освещают в эти дни улицы индийских городов и деревень. Согласно преданиям, пока люди заняты празднованиями, сама Лакшми ходит по их домам и дарит благополучие и богатство тем, что ярче других освещены и украшены.
Мудрецы и йоги учат людей правильно поклоняться Лакшми и обращаться к ней с почтением. Специальные мантры позволят привлечь внимание богини и достичь процветания.
Если вы хотите, чтобы и в вашем доме поселилась удача, запомните несколько простых советов:
И не забудьте поблагодарить богиню Лакшми за все, что она подарит вам. Просто повторите про себя слова: «Ом Намех Лакшми Намах» и вы увидите, как жизнь ваша изменится в лучшую сторону.
В разных культурах бог удачи представлялся людям по-разному. В славянской мифологии это могучий Велес, в греческой – Кайрос, а в японских верованиях есть целых семь богов счастья и . Мы рассмотрим их особенности и происхождение.
В японской культуре известны семь богов счастья, которые приносят удачу и везение. Их часто изображают в виде небольших фигурок, плывущих в лодке. Стоит отметить, что их образы являются не чисто японской культурой, а помесью с верованиями Китая и Индии. Каждый из этих богов является покровителем какого-либо слоя населения и отвечает за определенные вопросы:
Фигурки, которые изображают семь богов счастья, призваны приносить удачу и везение, способствовать хорошему разрешению дел.
В греческой, самой популярной мифологии, есть бог счастливого мгновения - Кайрос. Вместе с тем, этим словом греки обозначали время, но не обычное его течение, которое именуется хроносом, а именно неуловимый, неожиданный миг. Греки считали, что он - младший бессмертный брат Зевса.
Греки верили, что Кайрос обращает внимание человека на тот уникальный момент, когда нужно не упустить свой шанс, сориентироваться за доли секунды и воспользоваться удачным случаем. Это божество входило в перечень самых почитаемых, и изображалось в качестве крылатого существа с красивой прядью волос и весами в руках. Именно весы призваны символизировать мудрость Кайроса: счастливый миг настает только в жизни тех людей, которые его заслужили.
Вместе с тем, о Кайросе весьма мало данных, его редко изображали. Выглядит он как привлекательный, цветущий юноша, внешне напоминающий Диониса.
Славянского бога удачи и везения зовут Велес. Это – великий мудрец, покровитель чародейства и искусств. Согласно легенде, это единственный из богов, познавший силы и Тьмы, и Света, 
благодаря чему он владеет богатейшим набором тайных знаний, позволяющих менять законы мироздания и подчинять природные стихии. Славяне считали, что именно благодаря Велесу прежде статичный мир обрел движение в самом широком смысле.
У народа к Велесу было особое отношение: ведь именно он считался покровителем плодородия, хозяйства и как следствие – . Он обучал людей искусствам и ремеслам, а также помогал путешественникам успешно добираться до нужного места. За Велесом закрепился образ бога-оборотня, в прошлом – полубога-полумедведя, в связи с чем отпечаток лапы этого зверя считался сакральным символом божества.
Если говорить об образе Велеса, то славяне обычно представляли его могучим богатырем в плаще с длинной бородой, который держит в руках ветвь-посох.
